引言：据说，中国连续好几年都在全球幸福指数榜上稳居尾端。这也没有什么奇怪的。奇怪的是，没多少人真知道什么是幸福，但今天每个人都在谈幸福指数、幸福度，都对幸福有着不可遏制的追求；似乎得到幸福是理所当然的。弟兄姐妹，你渴望幸福吗？你现在幸福吗？你的幸福观是怎样的？

路加福音6：17-26

17 耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病； 18 还有被污鬼缠磨的，也得了医治。 19 众人都想要摸他；因为有能力从他身上发出来，医好了他们。

20 耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。

21 你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。

22 人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！ 23 当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。

24 但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。

25 你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。

26 人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。

正文：刚才所读的是《平原宝训》的一部分。《登山宝训》大家比较熟悉，《平原宝训》的知名度不高，它的内容与《登山宝训》部分重叠，但更适合我们这些外邦人来理解。它的内容在v17-49，是关于耶稣对如何作天国门徒的教导。其中v17-19是宝训的背景。之前耶稣为死后天国事工的发展拣选十二使徒，接着他们下了山，停在一块平地上医治了来自四面八方的人。结束了行动侍奉后，耶稣开始了宝贵的话语侍奉。二者是天国整全事工不可或缺的部分。V20-26是《平原宝训》的第一部分，是讲末世的福与祸。它最大的特征是什么？将平常的价值观或幸福观做了大翻转。围绕“幸福感的翻转”的主题，我将从三个方面分享信息：

一、大翻转的实况

《登山宝训》的开头是著名的“八福篇”，而《平原宝训》的起首是同样惊人的“祸福篇”。耶稣注视着心爱的门徒，作了一段先知性的宣告。类似的祸福宣告在旧约先知的口中并不少见（申11,30），大致是宣告与神的祝福和咒诅相关的两条道路，以此邀请以色列听众。而耶稣在此的宣告更加振聋发聩。作为末世的终极先知，耶稣传达的乃是至高的神谕。它是如此的与众不同、如此的极端激进、如此具有颠覆性，“凡有耳的，就应当听”！

耶稣宣布了四组蒙福和四组遭祸的断言。经文的原话是“蒙福了，你们贫穷的人”、“蒙福了，你们饥饿的人”、以此类推；与此相反，“遭祸了，你们富足的人”、“遭祸了，你们饱足的人”、以此类推。耶稣特意地将“蒙福”或“遭祸”放在句首，借着这种强调和决断来指明神的旨意。什么是“蒙福”呢？原文用的是makarios这个词，一般翻译为blessed、蒙福、幸福。在希腊作品中，makarios形容那些获得神明恩宠的英雄，他们获得上天眷顾，免于苦难，在财富、名誉和健康上丰富充裕，安然无虞。但这些作品也指明，在这个悲剧的世界上、在必死的芸芸众生中，“没有一个人是makarios(幸福)的”。耶稣赋予这个词新的涵义：拥有神的恩宠、满有神丰盛的状态。这些人得到神的称许，将承受终极的福乐。与之相反就是“遭祸”，可以翻译为祸哉、惨了！它是makarios的对立面。请注意，蒙福与遭祸各有四组描写，不要以为是各自介绍四种各不相干的人，其实，它们是关于同一种人的四幅画面。前者蒙福的是认同并跟随耶稣的重生之人；而后者遭祸的，是认同世界而拒绝耶稣的人。二者没有中间地带。

我们对比着来看。①首先蒙福的是穷人，不是指一切的穷人，而是敬虔的穷人。旧约许多神的百姓是穷人，通常由于时运或欺压造成的，他们谦卑仰望神。敬虔的穷人是耶稣专门侍奉的对象（4:18,7:22）。他们知道自己在神面前不配、无助。这样的人被世人轻看，耶稣却向他们承诺神的国度。相反，通常经济富足的人，会觉得自己一无所缺，不需要神。他们被巴结的人环绕、奉承，受尽从人、从钱而来的安慰，耶稣说：到时候，你们惨了！②如今饥饿的人，被应许将来必将饱足。他们饥饿是因他人的剥削、制度的不公，而非懒惰与无知。但他们将承受无比的丰盛和饱足；而今生家财丰富的人，他们吃香喝辣、宴席不间断，他们将从神那儿受尽永远的饥饿。③第三幅画面是哀哭的人，他们经历了贫困和饥饿，但更为着世道不济而悲伤。他们看到世间的贪婪、不义、暴力、自私，为着人心对耶稣的抵挡、偏离神的正道，为着信徒的冷淡和世俗化而忧伤流泪；为着只有少数人悔改、哭泣而哭泣。他们的眼泪将因神应许的实现而变为喜笑。那些追求廉价和肤浅快乐的人，他们终将哀哭切齿。④为耶稣受到别人逼迫的人，那些坚定地承认耶稣、跟随耶稣的人，他们将受到各种形式和程度的迫害，轻则朋友、亲人和同事的嘲笑、排斥，重则恨恶、辱骂，家人抛弃、公司辞退、政府打压。对于信仰的坚守和不放弃，他们视为不知变通、食古不化！但耶稣应许我们天上将有极大的赏赐。相反，只寻求世人的认同和称赞，在世途上混得不错的，这样的人惨了。他们像旧约中的假先知，得了人的欢心，却遭到神的审判。

耶稣刚才在做什么？他将世界的价值观翻了个底朝天，他将属世的幸福观做了个大翻转。在希腊作品中，makarios就是受到神明的恩宠，幸免于苦难，在财富、名声和健康上极为充裕；而金钱、欢笑和舒适，成功、认同和掌声，这是今天的人幸福指数的必要条件，位于人们幸福清单的顶端；而贫穷、愁苦和眼泪，饥饿、失败和否定，则被人们看作是不幸、是造孽，位于幸福清单的底端。但在耶稣的宝训中，这些都被彻底颠覆了、翻转了。世界所轻视的，恰恰就是耶稣所看重的；世界所渴望的，正是基督所质疑的、否定的。

二、大翻转的基石

有人说：天国幸福观太不正常！在贫穷、饥饿中寻求幸福，在苦难与泪水中领受makarios，这简直是自虐狂，心理不健全。我不可能这样活着。确实，靠着我们自己，根本不大可能那样生活。怎能理解？不知道你们在看福尔摩斯之类影片时，是否有这种感受？刚开始，各种看似毫不相干、神秘诡异的案情，一件接着一件，不仅让那些可怜的办案人员头大，也让我们这些吃瓜群众云里雾里。就在末尾的几分钟，谜底揭晓了。我们恍然大悟：哦，哦！同样的，对于天国幸福观的教导，我们不明白、不能接受，是因为我们还在云里雾里的过程中，还没到达历史剧情的终结；但是，更重要的原因是，我们只求活在当下，只求把人生这几十年活好。至于今世这个边界以外的事情、至于所谓的天国和永生，谁爱操心操心去！活在现代的人，就是如此的无知和近视。

实际上，耶稣不单是教导天国的幸福观，也是提前把历史末了的审判启示给我们。耶稣在此带领我们进行一次穿越，但不是穿越到过去，而是穿越到将来、到历史的终末。在那个神圣的法庭上，至尊的上帝在宝座上进行公义的审判。那些以为只有今生才是现实的、今生就是一切的人，此时恍然大悟，悔之晚矣。他们曾经一味跟从今世的幸福观，得享现世的富裕、饱足、喜笑和称赞，此时会发现这是他们最大的不幸！他们恨不得地里开个口可以钻进去，山上有个洞可以藏进去，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒！主神对他们说：你们这被咒诅的人，离开我！进到那为魔鬼预备的永火去吧！而在今生为着基督和福音的缘故而忍受了贫穷、饥饿、哀哭和逼迫的人，坐宝座的会说：你这又忠心、又良善的仆人，来享受你主人的快乐！你们这蒙我父赐福的，来承受为你们预备的国度。你们不再饥、也不再渴，宝座中的羔羊必牧养你们，神也必擦去你们一切的眼泪。

耶稣不单把未来的事情带入现今的时空，让我们明了：有权柄的终将失位，卑微的终要升高；饥饿的必会得饱美食，富足的必要空手而归（1:52-53），耶稣也预示他将成就这样的翻转。如何成就？路加福音的结尾揭晓了。正是在十字架上，我们看见耶稣经历了伟大的翻转、带来了乾坤大挪移。在十字架上，为我们这些贫穷的乞丐，最富贵的大君王成了彻底的贫穷，好让我们因他的贫穷成为富足；在十字架上，为我们灵魂的饥渴，饱尝父爱的圣子呻吟“我渴了”，让我们因他的肉、他的血饱足；在十字架上，为我们这些被罪压伤、哭泣的人，常享喜乐的人子痛哭“我的神，为什么离弃我”，好让我们得着他的喜乐；在十字架上，为我们这些缺乏自我认同的人，万主之主遭受了祭司的逼迫、人民的拒绝、官府的定罪，好让我们因他得享父神的认同和接纳。在十字架上，宇宙间唯一该蒙福的耶稣却承受了最大的灾祸，因着他身上发生的惊天大翻转，我们这些该遭祸的人，就可以进入终极而永恒的幸福中。

弟兄姐妹，知道吗？耶稣正是为身处罪中不幸的我们而来。活在这个堕落的世界，有何稳定的幸福感可言？但耶稣为你而来，为你而死，赐给你真正的makarios。《天龙八部》中最感动我的一幕是，被丐帮和汉人离弃的契丹狗萧峰得到了阿朱的真爱。萧峰仰天大笑：从今往后，萧某不再是孤孤单单、给人轻蔑藐视的胡虏贱种，起码这个世上有一个人…有一个人…阿朱接着说：有一个人敬重你、钦佩你、感激你、愿意永永远远、生生世世、陪在你身边，和你一同面对患难屈辱、艰险困苦。阿朱的真爱以她的殉情作保证。这份刻骨铭心的真爱，让孤苦无助的萧峰有了短暂而珍贵的幸福感。而我们呢？当我们仰望十字架上的耶稣时，我们怎能不闪烁着幸福的泪花，宣告说：从今往后，我再也不是深陷罪中、无助不幸的可怜人，因为这个世上居然有一位神…有一位神…愿意用舍命的爱来爱我，愿意用他的宝血来保证我永恒的幸福，愿意永永远远、生生世世、与我同在，陪在我身边，与我一同面对今生的患难屈辱、艰险困苦等一切的不幸！

弟兄姐妹，当你看到十字架这个伟大的翻转是为了你，耶稣是为了你而降到最深的灾祸中，好让你高升到最高的幸福中时，你就被改变了。你开始认同耶稣所提出的天国幸福观；当我们负起他的轭，学习他的样式时，我们胸中那股莫名的幸福感就会与日俱增。

三、大翻转的意义

当耶稣在《平原宝训》的开篇就提出天国幸福观，特别在跟随者不断增多、渴望从他那儿获得好处的形势下，耶稣此举可谓是意义非凡：

1.警戒世人

耶稣在严厉警告今天这个富足有余、脑满肠肥、歌舞升平、彼此称赞的世界：你的末日要到了，你的尽头就是祸哉、祸哉、祸哉！你将如《启示录》中象征罗马世界的那个大淫妇，转眼之间，你的末期就到了。你的污秽、罪恶和羞耻将全然暴露，昔日一切短暂的尊贵和虚荣将离你而去，你将承受无以复加的刑罚和毁灭！今天，不信的世人都正走在这条灭亡的道路上。可能你会说：不对呀，他们不是活得好好的吗？又滋润，又精彩。让人艳羡不已！我要说：你所看到的只是短暂的当下。思想一下他们的结局吧！神把他们放在光滑的路上，好使他们落入沉沦。他们转眼之间，成了何等的荒凉；他们将被惊恐灭尽！（诗73:17-19）

耶稣也在提醒三心二意的信徒、尤其活在大都市中的信徒。整个现代都市靠商业经济和消费主义的支撑，都市人所惦记的是属世的幸福指数。处在现今的社会里，活在这样的人流中，多数基督徒在不知不觉中随波逐流，天天挂虑的是财务自由、舒适健康、娱乐消遣。我们害怕经济的贫困远甚于灵性的贫穷；想望肚腹的饱足远甚于属天的饱足；渴望感官上的快乐远甚于以耶稣为乐；急于去认同人远甚于认同神。求主怜悯我们！！

2.装备门徒

耶稣在此向我们呈现了两条道路。一条是窄路，很不讨喜，而且越走似乎越窄，从贫穷变为饥饿、哀哭，再到逼迫，让人望而生畏；另一条是宽路，星光灿烂，节节攀升，从富裕到饱足、喜笑，最后是口口表彰，让人欲罢不能。难怪世人都本能地冲向这条康庄大道，乐此不疲！但这条路真的通向幸福吗？它能永葆生命的精彩、活力和丰盛吗？世界之道注定不能兑现它的承诺。当你在这条世界之道上奔跑年日久了之后，你会发现更多的是愁烦虚空，财富是增加了，罪疚感也在增加，人前的称赞多了起来，人后的评论和负面曝光也在倍增。世界之道到最后只有肤浅、单调和空洞，只能从犯罪中获得一丁点感官的满足。

但那些学习耶稣样式的人呢，当他们坚定地走门徒之道时，表面上他们很乏味、苦哈哈的，但实际上呢，他们的生活别有洞天，他们的幸福指数是最高的，而且会越来越满溢着丰盛、平安和喜乐。有位弟兄分享说，当他07年本科毕业时，他的同学都去了各地的房产局、土地局，月薪基本上是四千往上走。他呢，只有一千二，而且是向团契毕业的弟兄姊妹筹的。除去日常开销和房租，还要买书、偿还助学贷款。虽是勒紧裤腰带过日子，但服侍中与弟兄姊妹相交，尤其是进深默想和认识基督的大爱和恩典，虽不能说他的幸福感爆棚，但也是非常之高的。短短三年不仅偿还完所有的贷款，体重更是与日俱增，加重了20多斤。

耶稣这段总的教导是：凡是寻求幸福的，必将失去幸福；但为耶稣和福音而失去幸福的，终将得到幸福，甚至此刻就有充足的幸福感。当我们真的遵照耶稣教导的幸福观生活时，你会发现这种天国的幸福感是真实的。那是一种深入的满足感，一种不因物质世界和现世环境而改变的喜悦。弟兄姐妹，你有建立起这种属天的幸福观吗？信耶稣这么久，你经历过这种幸福感吗？可能是你为耶稣牺牲太少，为世界牺牲太多；可能是你思念主丰盛的恩赐太少，挂虑自己在世上的缺乏太多！为什么你生在耶稣的福中却不知福，还去世上寻找各种错误的幸福呢？根本原因在于你不信耶稣所说的！你觉得耶稣应许的幸福不接地气。地上的那些幸福指数更实在、更真实。结果，我们就被罪更多地伤害，更深陷在忙碌、争吵、算计和愁烦的不幸之中。

耶稣在此呼召你我：打碎这种不信的念头，按着我教导的激进方式去作门徒、去生活吧！在贫穷、饥饿、哀哭和逼迫中，欢喜跳跃吧！要在悲伤中寻求幸福，在痛苦中寻求快乐，在忧伤中寻求欢欣，在死亡中寻求狂喜！这个世上没有什么、无论是患难、困苦、逼迫、饥饿、危险、死亡、现在的事、将来的事，都不能使你与我的爱隔绝！凭信心不凭眼见，来背起我的轭、学习我的样式！幸福感在你踏出信心时就能不断尝到！

最后我以一个初期教会的见证结束。公元203年春天，一位名叫佩尔佩都亚的姊妹被押进监狱。她年方22岁，出身尊贵，受过良好教育。她被指控违反罗马皇帝颁布的禁止皈依基督教的法令。佩尔佩都亚当时只是慕道友，还没接受教会的洗礼。她父亲来到狱中，求她可怜自己，为着还在吃奶的孩子、为着年迈发白的父母，不要受洗。姊妹婉言拒绝了。后来她在关押期间受洗，正式归入基督。结果她要被处以残暴的死刑。3月7日那天，她被送上角斗场，要被猛兽吞食。目击者记录说：佩尔佩都亚从监狱里走出来，满心欢喜地走向圆形露天竞技场，仿佛在走向天堂。她神色异常的平静，身上微微颤抖，但却是出于喜乐，而不是由于恐惧。佩尔佩都亚以热切的心接受死刑，好像是以苦难为乐，用张开的双臂迎接耶稣恩赐的幸福。

结语：在那个血雨腥风的春天，佩尔佩都亚向不信的世界彰显了一种世人不认识的幸福。因为她早已被天国的幸福观充满。你认识这种幸福吗？

我们在爱情片里面常常听到一句经典对白：我生是你的人，死是你的鬼。你知道吗？我当小时候情窦未开的时候，听到这句话的后半句，不能理解，觉得好可怕啊，死了还要做鬼阴魂不散缠着他么？总之觉得毛骨悚然。长大后，看抗战片的时候，又常听到一句经典台词：我生是GCD的人，死是GCD的鬼！我心想，这是什么鬼？GCD不是无神论，不信鬼神吗？

我们常常说生死攸关，可见生死是人生中一件至关重要的事情，正因为此，基督来到这个世界，叫我们出死入生。生命是如此的重要，我们的科技都是帮助我们可以如何活的更久。马上过年了，人们最常用的祝福，除了恭喜发财，排名第二的就是身体健康(或者长命百岁)了。人们都想活的更长，人类研发各种药物来达到这个目的。但是人类的追求是可以高过生命的，古往今来，我们看到有些人为了某些崇高的东西，愿意舍弃他们的生命。我们中国有句成语就做舍生取义，杀生成仁。古人认为仁义比生命更重要。无独有偶，西方也有著名的诗句，叫做生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。

今天我们从经文中看看使徒保罗的生死观，他是如何看待死亡的，在生死之中，他是如何抉择，这抉择带给我们什么思考呢？

腓立比书1：19-26

19 因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。 20 照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。

21 因我活着就是基督，我死了就有益处。 22 但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选甚么。 23 我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。 24 然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。 25 我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐， 26 叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。

终将得救

保罗在今天经文一开始说到“因为”，那么对应的“所以”是什么呢？显然就是上文说的，“并且还要欢喜”。他在18节说，“为此，我就欢喜，我还要欢喜”。“为此我就欢喜”，是因为什么呢？就是我们上次讲道的内容，就是遭遇逼迫叫福音兴旺，真心假意叫基督传开。那么“还要欢喜”的原因，就是今天我们要分享的经文了。保罗为什么还要欢喜呢？因为无论生死，总叫基督显大！

上次的讲道，我们说到他写信的目的是要叫腓立比人知道，而今天第一节经文则是说到，保罗自己知道一件事。这件事是什么呢，就是他终必得救！那么问题来了，这里“得救”是什么？一直以来，都存在一些争论，这里保罗到底是在说自己必将从帝国的监狱获得身体的自由呢？还是指的“得救”这个词在保罗书信中的一般意义，就是主耶稣基督所赐予灵魂的救恩呢？

我们觉得这里将保罗所说的“得救”，更可能是后者，因为一来，我们看到这与保罗在他的书信中使用“得救”这个词一贯的意义相符，二来，我们也可以从紧接下来的经文得到反证。20节说，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。显然保罗对自己在世俗法庭的审判结果如何并没有确定的答案。或者我们可以说20节就是对19节“得救”这个词的解释，什么是保罗认为的“终必叫我得救”呢？那就是“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”。

保罗的得救是一个属灵的，而不是身体摆脱监狱的自由，保罗的终必得救就是无论将来帝国法庭的审判结果如何，总是叫基督在我身上照常显大。就如同今天牧师被关进监狱里，无论最后在共和国的法庭中，煽动颠覆的罪名是否成立，总是叫基督照常显大！

当保罗说终必叫我得救的时候，我相信他的脑海中有约伯的故事和经文，当保罗在狱中的时候，他思想约伯的遭遇时，看出自己与约伯有相似的地方；既然后来神拯救约伯脱离困苦，神最终使约伯称义，使约伯在神面前显为正。“这事……终必叫我得救”的新约希腊文原文与七十士旧约希腊文译本约伯记13:16是分毫不差的。伯13:16的原文是这样的：“这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前”。所以保罗认为自己的最终也必在神面前被显为正，无论帝国的法庭如何宣判，无论是生是死，他都会坚持到底，在基督耶稣的日子至终被神显为正，在神那里会有公义的冠冕为他存留。无论地上的法庭如何宣判，保罗已经知道了天庭的宣判！

但是这是一个过程，神并不是马上把保罗取走了，如以利亚那样。而保罗如今还活在世上，还在帝国的监狱中，所以保罗说终必叫我得救，而不是说现在叫我得救。这一个需要忍耐的过程，这过程或长或短，到底有多长，保罗也不知道，但是保罗知道最终在神面前的结局。而就在我们今天，那些被刑拘的秋雨之福的20同工们，我们连他们关押在哪里都不知道，他们也不知道到底这个黑夜有多长，但是我相信他们知道一件事，就是他们终必得救，在神面前被显为正。

保罗说在这样的逼迫中能够坚忍到底，至终得救，是因为腓立比人的祈祷和圣灵的帮助。对于保罗而言，这绝不是已经客套话，而是保罗的神学。如果我们将这一点化为一个属灵的原则的话，我们可以说，保罗认为上帝的帮助和人的祈求是紧密的联系在一起的。这样的信念使他不仅常常为信徒祷告，也多次请求教会为他祷告。在保罗的认知中，他绝对不是一个极端加尔文主义者，认为万事天注定，我们祷告不祷告，都无济于事，是无关紧要的。的确，我们祷告不祷告，都无法改变神的旨意，但是你知道吗？神的旨意就是要叫我们祷告，而不是祷告无用论。在保罗的概念中，信徒的祈祷和圣灵的工作之间是有一个动态（dynamic）的互动，而不是一个静态（static）的平行线。所以，弟兄们，不要懒惰于祷告，在祷告的事上，总要勤勉。我又要插入一则硬广了：大家多多来参与教会的祷告会吧，借着你的祈祷和圣灵的工作，可以移山，可以震动列国，可以改变这个世界。借着你的祷告，圣灵要使那些受伤的得医治，受压制的得自由，被掳的灵魂得释放。光谷教会的弟兄姐妹啊，不要受困于自己忙碌的日常，我鼓励你们更多去为那些需要你付上祷告的事物来祷告吧，我们一起来期待圣灵动工，翻转这地，医治这国家！

借着信徒的祈祷和圣灵的帮助，保罗热情渴望一些必然发生的事情，接着保罗引用了诗篇的话，凡等候主的必不羞愧。所以保罗说“没有一件事”不是要否认他或其他人，要在他即将面对的考验中，为他的行为感到羞愧，而是说，神不会容让他在仇敌魔鬼面前羞愧，他最终必胜过仇敌，因为他等候主，忍耐到底。他得胜不是在在法庭审讯中被宣告无罪，就算他在法庭上被定罪，被判处死刑，他仍然认为，他的仇敌没有叫他羞愧，基督仍要显大。他无法控制他的景况，可是保罗知道，不管表面情况如何，神依然掌管他的人生，而且也会保证他一路平安，直到最终，永远的救恩。

保罗知道结局如何，无论是生是死，总叫基督在我身上显大。什么是显大呢？英文直译叫做magnify(就是增强、放大的意思)。保罗说总叫基督在我身上显大，用现代科技的话来说，保罗就像一个信号放大器，在这个黑暗，真理之光微弱的世代将基督福音的信号放大。今天我们想要更强的wifi信号，更强的手机信号，信号不好，我们就浑身不自在，充满焦虑。基督的信号在这个堕落的世界中，已经被极大的屏蔽了，只有微弱的信号被释放出来，弟兄姐妹，你是否也渴望像保罗一样，成为这样一个基督信号的放大器，使这个窃窃私语被放大为一个防空警报！使人们知道如果他们不躲进基督这防空洞中，就必灭亡。

无论生死

为什么保罗可以说，无论生死，总叫基督在他身上显大呢？21-23节就给了我们原因。一句话，就是活着有活着的益处，死了有死了的益处。在这一部分，保罗更为详尽的解释了，他为什么可以在如此不在乎肉体的命运。保罗逐一地将生和死做了一个利弊对照表，发现无论是那一边都是好得无比的，或生或死，两种结局都是可取的，这是保罗的迷之薛定谔，以致保罗在选择的时候，发现自己出于左右为难的处境中。

保罗一连串的对比中，最出名的那就金句，常常被引用：我活着就是基督，死了就有益处。我们很熟悉这句话，这句话是什么意思呢？当保罗说我活着就是基督的时候，他是否是一句亵渎的话呢，就如今天许多异端所声称的，他们就是活着的基督。东方闪电的创始人宣称自己是基督，耶稣青年会的创始人张大卫也宣称自己是基督。那么这里保罗说我活着就是基督是这个意思吗？从理性上我们知道，显然不是这个意思，如果是这样的话，保罗就是异端，他的书信也不可能出现在圣经正典当中了。保罗将他生命中一切取代基督地位的东西，都看作粪土，为要得着基督，保罗已经和基督一同埋葬，以便可以像基督从死里复活一样，一举一动有新生的样式，他已经与基督同钉十字架，好使基督在他里面活着。这是保罗一贯的思想。

所以我活着就是基督/to live is Christ的意思某个意义上就是基督就是我的生命/Christ is my life（西3:4）。保罗与基督的关系是多么的密切，以致他生存的意义完全在于他的主。他的生命完全被他对基督的爱及委身所控制，被基督充满到一个程度，他就是一个小基督，这也是“基督徒”这个名词原本的意义。活着对于保罗的意义就是：基督被传开，基督在保罗身上被显大。保罗做法利赛人的时候，律法就是他生活和思想的中心，对那时的保罗而言，他“活着就是律法”，但如今在保罗身上，这律法的中心地位已经被基督所完全取代。他换了一个人生目标，从为律法而活到为基督而活。

弟兄姐妹，你的人生目标在你信主前后有什么改变吗？如果完全没有，那么你需要去思想，你是否真的看这个信仰为宝贵，真的让基督成为你的主。对于信主之前的我而言，我活着就是为数学，没有什么事物比数学给我带来的喜乐更大的了，我也觉得人世间没有什么别的东西有数学这么完美无瑕，干净纯粹。但是信主之后，这不是我思想的中心了，不是我喜乐的源头了，这并不是说我不爱数学了，而是从数学中去发现上帝的Logos之美。弟兄姐妹，我不知道你曾经的人生目标是什么，你活着就是什么，或许曾经你活着就是学业，你活着就是赚钱，你活着就是为儿女，但是如果我们信主之后，还是如此，没有任何改变，我们需要思考我的信仰是否真实。你的生命是否有那么一刻，被基督崇高的使命而得着，既然它被称之为使命，就是高于你生命的得失，是高于眼前的苟且，也不单是诗和远方，而是相信一定可以实现的。就像早期的共产主义者相信英特纳雄耐尔一定会实现，你是否相信那个崇高的使命一定会实现，并为之付上今世的代价？

保罗的生命不再为自己而活，而是为拯救他而舍命的主而活，所以他活着就是基督，就是替基督，为基督而活，基督应该怎么做，他就应该怎么做，就是我们常说的WWJD（What Would Jesus Do）。保罗活着就是活出基督，让更多人认识基督的荣美，基督的丰盛。而且后面他自己也更加具体的解释了，我活着就是基督的内涵，那就是22节所说，我在肉身活着，若成就我工夫的果子。这里我们需要注意的是，这里保罗两次提到我在肉身活着，他的意思绝对不是我顺着肉体而活，而且恰恰相反，保罗活着一天，就要继续基督赋予他的使命一天，就要做基督呼召他所做的工一天，就要借着他的服侍为基督结出果子来，就是他是为福音使命而活。这个是他看为比生命更重要的东西，继续活下去，就带来工作的果子，而他可以这么做，就是基督在他里面活着，给他力量继续活着，继续工作。

那么保罗为什么说他死了就有益处呢。我们一般在一种什么情况下说这种话呢？当我们说一个人死了更好，是指对那个人的厌恶，是说他活着就是个祸害，死了就造福社会了，所谓“庆父不死鲁难未已”。或者一个人自己说我死了更好，一般是他在极度的痛苦中，觉得活着很煎熬，生不如死。那么保罗说我死了就有益处，是否这两种情况呢？显然不是，保罗说他死了就有益处，是因为他死了就完全得着基督了，就在天上与基督同在了，而这个是好得无比的。死了就有益处，直译就是死了就有所得着。得着什么呢？不是得着财富，不是保罗买了一份保险，死了就可以获得巨额赔偿。保罗死了，就可以彻底得着基督。我想用一个简单，但是意识形态不正确的类比来稍微说明一下，就像古装剧里面，一对十分相爱的夫妻其中一方死了，阴阳两隔，活着的一方内心最大的渴望，就是可以死去，这样就可以得着心爱的人了，可以在另一个世界永远与心爱的人同在了。对于保罗而言，最渴慕的，就是基督，与他亲密无间，属天的同在。而神若取去他的生命，他就觉得这是一种彻底的得，而不是失去。

所以对于保罗来说，是生是死，to be or not to be，是一个两难的选择，他坦然说他不知道该挑选什么，他在两难之间，对于个人的意愿来说，他更情愿离世与基督同在，但他的心里还是记挂着腓立比教会，他跟腓立比人之间存在这种极为深厚的koinonia密契关系，是需要他活着。

保罗说他仍然活着，是更要紧的，这不是说保罗贪生怕死，而是他做了一个比较，比起为了自己个人离世享受与主同在，为了你们腓立比人，为了神的教会和福音使命，他活着是更好的。

他相信他会活下去，因为腓立比信徒在所信的道上需要长进，就需要他的引导。只要他继续活下去，他就可以继续他的使命，是对腓立比人有益的，是更为要紧的，可以帮助他们在所信的道上又长进又喜乐，而如果保罗有一天真的获得释放，亲身再次活着来到腓立比人的当中，那么他们在基督里的喜乐就可以越发加增。

对于保罗这不是一个“需要”和“更需要”之间的选择，而是一个“自己的愿望”和“教会的需要”之间的选择。其实今天我们每个基督徒都面临这这种选择。自己的愿望和教会的需要。

我认识许多优秀的牧师传道人，他们大学毕业本来可以照着自己和家族的意愿，做一份不错的工作，获得一份不错的收入，过着一个不错的生活，而有的已经在一些如同微软等一些500强企业工作，但是当中国教会的需要，神的呼召进入他的心里时，他们就放弃了自己高薪的工作，奉献做牧师传道人。

为自己而活是我们罪人天然的倾向，我们这些蒙救赎仍然活在这世上的基督徒也是如此，我们需要更多定睛与神的国度，神对他的百姓的心意并不是升官发财，而是拓展他的福音，建立他的教会，因为教会是神眼中的瞳仁。

保罗愿意活着与腓立比人同奔天路，而不是自己先行一步，这也让我想起我们在大学团契的时候常唱的一首诗歌《同奔天路》，第一句就是“谁不愿安舒，我们却选十架路，既已踏上要完成这征途。”弟兄姐妹，我们既然已经踏上这条路，就一起完成这征途吧，不要中途退缩，掉队，在逼迫来到的时候选择坚忍面对，何况如今你并不需要付出像保罗一样的代价，我们只需要继续忍耐到底，在我们这个共同体的koinonia中彼此连接，彼此守望，彼此搀扶，而不是明哲保身，选择那个宽广的路，进那个宽大的门。

这里我想一个在逼迫国家发生的真实故事来结束今天的讲道，穆哈迪·迪巴是一名伊朗的基督徒，1984年被伊朗政府以“叛教”的罪名关押，因为他由伊斯兰教转信基督教，根据伊斯兰律法这是死刑。迪巴在监狱中被折磨了十年，他的案件才获得审理，而在审讯时，他的答辩声明简单而直接，重申了他对耶稣基督的委身，他说：

耶稣基督是我们的救主，他是神的儿子。认识他，就是认识永生，我，身为一个无用的罪人，相信他这位蒙父神所爱的人，相信在福音书里所有关于他话语和神迹的记载，并将我的生命，交托在他手里。生命对于我来说，是侍奉他的机会，而死亡，就是一个更好的机会，能与基督同在。所以，我不但因有幸为他的圣名坐牢而感到心满意足，我还已经准备好，要为我的主耶稣，献出生命。

他与保罗一样，活着就是基督，死了就有益处！

最后如果结合上次的讲道和这次的讲道一起来看的话，你会发现一些有意义的是，就是这段开始的时候提到福音的进展（兴旺福音），结束的时候提到腓立比信徒在信心上的长进（与兴旺是同一词）。这同一个词出现在首尾，划分了这一段的界限，也道出了保罗所真正关心的事：福音的进展(progress of gospel)-信徒的长进(progress in faith)。

保罗最终的选择是活下来，基督最终的选择是上十字架死去。基督在客西马尼也面对这样的两难，他说，父啊，求你将这杯撤去。这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。虽然一个是生，一个是死，但是意义都是同样的，不是为了自己个人的意愿，而是为了神国度的进展(progress)。愿我们学习效法保罗和基督的榜样而前行。

引言：有人说今年世界格局将会有大变化，有人说大国盛世缩水的阵痛即将来临！我们已经感受到经济和行业不景气，也不断听到加紧逼迫家庭教会的声音。2019年注定是一个不同寻常的年份，处处充满不安的氛围。在如此不安的时局中，作为基督的教会，我们当如何去担当呢？

路加福音6：1-16

1 有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。 2 有几个法利赛人说：你们为甚么作安息日不可作的事呢？

3 耶稣对他们说：经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，连这个你们也没有念过么？ 4 他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。 5 又对他们说：人子是安息日的主。

6 又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯乾了。 7 文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。

8 耶稣却知道他们的意念，就对那枯乾一隻手的人说：起来！站在当中。那人就起来，站着。 9 耶稣对他们说：我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？

10 他就周围看着他们众人，对那人说：伸出手来！他把手一伸，手就复了原。

11 他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。

12 那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神； 13 到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。 14 这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买， 15 马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门， 16 雅各的儿子（或作：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。

正文：这段经文记载宗教领袖和耶稣的两次争论，以及双方的回应。其实，他们的争论已经不是一两回了。这次，战场转移到安息日上面。我们会觉得这些争论真无聊，和我没半毛钱的关系。其实这些争论与我们挺有关联。因为争论的核心乃是Rest。而安息正是不安中的你我和所有人都渴慕的，是靠自己可望而不可求的。

一、安息与耶稣

要明白他们双方的争论，还得从当时的背景说起。此时犹太人正卧在罗马统治下。帝国用铁血政策欺压犹太人。这让犹太人终日惴惴不安！你可以从《宾虚》这部电影看到。罗马人还带来希腊文化——希腊哲学、艺术和性观念等，这些不道德、人本的价值观让犹太人深感侮辱和恐惧！更让人不安的是，许多犹太人还挺欣赏这些希腊文化的！犹太领袖感到：希罗文化让民族的信仰、道德和文化危在旦夕。不安的现实掀起了抵制运动。宗教领袖开始严守摩西律法，竖起一堵宗教和文化高墙，防止希腊文化的污染。他们也认定谨守律法，就可以在神面前赚取功德，早日得到神的拯救。试想一下，这些宗教人士遇到了不守规条的犹太人，会发生什么事情？审查、批判、赶出会堂！

宗教人士特别谨守的一条就是守安息。安息日星期几？星期六！一周的最后一天。对当时的犹太人而言，安息日是喜乐的节日，令人想起神的创造和出埃及。按照摩西律法，犹太人六天作工，第七天守安息。但宗教领袖竟引申出多达39类的规条，说安息日不可收割庄稼、不可生火做饭、不可行医治病等。他们将人为的禁令视为神的要求，把活泼的信仰变为律法性宗教。

这不，耶稣的门徒就被他们逮了个正着！安息日在田间掐麦穗，还用手搓着吃！耶稣，这些安息日的禁令，你们怎么都触犯了啊？宗教人士开始审查耶稣。耶稣答道：作为熟读圣经的你们，连这个也没有念过吗？耶稣从旧约中举大卫的例子来说明门徒的合法性。这个故事记载在撒上21，当时大卫正逃亡扫罗的追杀。一方面，大卫和跟从者吃了律法规定不可吃的陈设饼，这也是当时祭司许可的。可见你们对律法种种死板的理解不合理；另一方面，耶稣其实也在暗示说，既然大卫可以合法地吃陈设饼，那么，作为比大卫更伟大的弥赛亚，我岂不更可以让跟从者在安息日做这些？耶稣的答复让宗教人士措手不及。

接着，耶稣做了一个直白而霸道的宣告：我就是安息日的主。耶稣不仅是说他有神圣权柄来更改安息日的条例，他要说的比这更深。“安息”在圣经中是指一种深层的平安，与shalom（生命中每个层面都完满和兴盛的状态）同义。耶稣的意思指他就是安息、我们渴求的神圣安息的源头。犹太人每周安息一天，这只是浅尝了一点点深层的神圣安息，而耶稣就是安息日指向的终极对象。在他里面有真实的安息，他就是安息的源头。

宗教领袖气急败坏，在另一个安息日为耶稣挖了一个坑。当耶稣在会堂讲道时，人群中有个右手枯干的病人。法利赛人在一边监视，看耶稣是否上套。他们就好抓住耶稣的把柄对其兴师问罪。不料，耶稣洞察人心，反守为攻，对宗教领袖说：我问你们，在安息日行善行恶、救命害命，哪样是可行的？马可福音这段的平行经文说他们就都不做声，接着耶稣带着忿怒看着他们。安息日的目的就是让那些受压制的得释放、疲惫的得更新、破碎的得修复。而在安息日医治右手枯干的人，正符合安息日的宗旨。这也是耶稣来到世间的目的（4:18-19）。但宗教领袖更为关注的是守安息日的规条，他们在乎死的规条，却对这个活人的需要漠不关心。他们因小失大、只见树木不见森林！

刚才耶稣宣称自己就是安息的源头，现在他就用行动来兑现宣告。他让病人伸出手来，借着神迹让其复原，给他带来所需的安息。耶稣在这个安息日行善、救命、赐下安息；相反，自以为维护安息日律法的宗教人士，却在安息日设计控诉耶稣。计谋没得逞，索性就商议直接行恶、除灭耶稣。谁在真正尊崇安息日？

在此有个问题需要深思。对于不守律法的耶稣，把他赶出会堂不就得了，为什么宗教领袖定意除掉耶稣呢？因为在当时不安的局势中，耶稣是在说：你们的宗教是无效的、是失败的。你们的行为不能抵制异教文化，不能止息你们因着政治和文化而来的不安。更重要的是，这些宗教和行为不能让你们赚取神的功德，不能止息你们在神面前的不安。你们的灵魂早在因社会不安之前，已失去了在神里面的安息。这才是你们更严重、最根本的问题！宗教人士就像强迫症患者，这些人一遍一遍、不停地洗自己的手，总感觉洗不干净。没有在神里面安息的法利赛人也是一样，总感觉自己表现不好，需要达到更高更多要求才行。法利赛人意识到：耶稣是在宣告自己灵性的破产，空有外面的行为，内心对神却没有信靠；而耶稣就是替代犹太宗教、并带来真正安息的那位（新酒VS陈酒）。人不是从行为和表现中得到属天的安息，而是在基督里与神和好，以及由此而来的安息。耶稣的间接批判和自我宣称，让宗教人士无法忍受。耶稣简直与他们的宗教不共戴天。为了守住自己的宗教，耶稣必须得死。这就是宗教和福音对立！

二、安息与你我

这些争论和今年不安、动乱的时局有什么关系？大有关系！法利赛人只看到外在时局的不安，却没意识到与神正确的关系、没有属神的安息才是他们真正的问题。内心没有在神里面的安息，外在的变动随时都会摇撼我们，让我们感到风吹鹤唳、草木皆兵。没有居住在神的安息里，再多外在的行为和努力，这一切都是白忙乎、瞎闹腾！记得我曾经给事工伙伴写过一封分享信，告知他们：我现在的教会存在很多问题，对弟兄姊妹的状况很担心。结果有位姐妹回复我说：不要为神的教会过于担心，更要为自己与神的关系担心。这让我心里一怔！让我感到无比汗颜。我真该为自己的属灵光景担忧，而不是为教会过分操心，神自会与他的教会同在。同样的道理，面对着今年风中摇曳的时局，我们有害怕、有惊恐，但更应该不安的是自己的属灵生命。自己到底如何与神建立关系的？关系建立得如何？

我们中间有些人对信仰是不太在意的，“我已经成为LVC会友了嘛！”他们平时读经、祷告、默想、悔改、聚会很少，信仰生活过得闲散、安逸，只是主日聚会过来打打卡，做一些些奉献，算作是给耶稣捧捧场。OK？这种没在磐石上扎根的宗教生活、这种没有操练过与耶稣同行的信仰，在2019年时局的大风浪中，如何能站立得住？在全国性的逼迫面前怎么能经受得住试炼？在整个社会的大动乱中，又怎么会不忐忑不安、战战兢兢？

另一些人，可能也要反省：我是把信仰建立在耶稣身上，还是停留于信仰行为上？我信心的对象是明确指向主耶稣呢，还是偏向自己属灵的操练和表现？我是全然仰赖主耶稣而蒙神称义、与神和好吗，还是别的什么？约翰·卫斯理是18世纪英国信仰大复兴的领袖。25岁就被按立为牧师，后来在牛津大学深造时和弟弟创建了圣洁会这个信仰社团，以循规蹈矩的祷告、敬拜、济贫和探望监狱犯人而闻名。有一次，他乘船去美洲向印第安人传福音。船在海上时常遭遇暴风的侵袭，巨浪翻腾，身为传道人的卫斯理很惧怕。有一群摩拉维亚弟兄会的基督徒却异常镇定和平安。这给他留下了深刻印象。后来他受到一位摩拉维亚传教士的接见。这位传教士问：圣灵和你的灵一同见证你是神的儿子吗？卫斯理一下蒙了；这位传教士又问：你认识耶稣基督吗？他说：他是世界的救主。传教士说：Of course！但你知不知道他已经救了你？平日殷勤操练信仰的卫斯理又呆住了，说：我希望他是为救我而死的。此时的卫斯理对救恩没有清楚认识，缺乏内心真实的安息。此时的卫斯理更像法利赛人，把信仰建立在宗教行为和道德改良上，还没有完全专注于耶稣这位安息的主。在纵向上没有和神正确的关系、得着安息，横向上，世上任何的动荡都会搅动我们的安宁。

弟兄姐妹，你信主也许刚一个月、也许已经十几年，不论长短，你是否看到基督信仰的本质就是基督、而不是我们的行为？你是否看到信仰的要点是耶稣自己，而非各种的努力和操练。这一切都不足以对付我们的罪、不能除去我们的罪疚感、也不能带来神人之间的和好、带来不了真实的安息！就如《万古磐石》这首诗歌所言：纵我双手不罢休，不能满足你要求；纵我热心能持久，纵我眼泪永远流，仍不足以赎罪愆，必须你来施拯救。对我们而言，我们能做的、应当做的，就是：两手空空无代价，单单投靠你十架，赤身就你求衣衫，无助望你赐恩典，污秽飞奔你泉旁，主啊洗我否则亡。基督信仰讲的就是十字架上的基督，而不是基督徒或基督教会如何、如何。

我们中间多数人，为了证明自己、找到身份和安全感而不停地努力，在信仰上、在生活中拼命地作工和付出。但是除非我们能够安息在耶稣的福音里，否则那种辛苦和努力永远不会完结。在创造的大工结束时，神看一切都成了，然后安息了；在十字架上完成救赎的大工之后，耶稣也说“成了”——我们就能安息了。耶稣在十字架上所成就的，是要让你从人为努力和外在表现的劳苦中释放出来。这种劳苦隐藏在我们心灵深处，就好像一种强迫症，让我们不得安息、没有平安。但如今一切都结束了，耶稣已经成就了大工，让我们这些罪人与神和好；耶稣自己承担了我们的死亡与地狱的不安，我们若信靠十字架上的主所成就的，神就喜悦我们、接纳我们，我们就有了灵魂深处的安息与满足。耶稣在太11:28-30呼召说：凡劳苦、担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。耶稣呼召我们要安息在他所成就的救恩里，单单相信和仰赖十字架，不再靠自己的努力。事实上，基督徒完整的定义不仅包含爱慕耶稣、效法耶稣、顺服耶稣，还包括了安息在耶稣的十字架里面。

三、安息与门徒

当你我有了灵魂深处的安息，我们就有了力量胜过外在不安的处境。看看耶稣！尽管他和宗教领袖之间剑拔弩张、危机重重，不安的局势胁迫着他。当宗教领袖有意给耶稣挖个坑，引他往下跳时，耶稣安息在天父的怀中，全然信赖天父掌权。如此，他所看到的，就不再是个人的安危，而是那位右手枯干之人急切的需要。他一边怒目那些漠视别人死活的宗教领袖，一边用全能的话语施展医治和恢复。住在天父的安息里，耶稣就能进入不安的处境中，驾驭并胜过这个处境，把真实的安息带给无助、不安的灵魂；并且预备好要付上生命的代价，这是为我们带来安息所必需的。我们身为耶稣的门徒，也当跟随耶稣的脚踪。不但安息在耶稣里，靠着耶稣担当今年不安的时局，也要预备好付上代价，走出去把耶稣赐下的安息带给周遭那些不安的灵魂。

刚才我们唱的《我心灵得安宁》的作者是美国基督徒Spafford施彼福。1871年他在芝加哥刚刚大量投资房地产，不料一场大火使他的资产损失殆尽。而不久前他的儿子才刚刚去世。为了消减身心的苦楚，他计划带妻子和四个女儿乘船去到英国度假，但他临时有事务缠身，就让妻子和女儿们先行前往。不料，轮船发生撞船事故，4个女儿丧生了，只有妻子幸免于难。后来施彼福坐船，经过女儿们溺水的那片海域时，提笔写下：有时享平安，如江河平又稳，有时忧伤来似浪滚。为什么遭遇这等的打击时，施彼福依然能够宣告：不论何环境，我已蒙主引领，我心灵得安宁，得安宁？他的安宁、安息从何而来？从那位超越不安和苦难世界的耶稣而来！施彼福住在耶稣的安息里，才没有被这巨大的重创撼动，才在打垮常人的悲剧面前屹立不倒！后来，施彼福离开芝加哥，搬迁到了耶路撒冷，照顾那儿各类贫困和患病之人，又创办“施彼福儿童医院”，给无数不安之中的灵魂带去了耶稣的安息。

在当前动荡的时局中，有无数的同胞处在不安和艰难之中。有谁在关怀他们呢？有谁在意他们，对他们的生命有负担呢？是政府吗？老板吗？老师吗？同事吗？唯有活在耶稣安息中的门徒，才能胜过自身的不安，愿意向他们伸出援助的手，带去一份稀缺的、属天安息。当宗教领袖商议除灭耶稣时，耶稣知道他们阴谋。耶稣做出了什么回应？他上山祷告、彻夜祷告，然后拣选十二使徒。什么意思？耶稣在预备自己的后事。死是他赐下安息所要付上的代价；他呼召使徒，好在他死后传承带来安息的事工，把安息带给这个不安的世界。这些使徒做得怎样呢？根据教会传统记载，这些住在耶稣安息中的使徒是好样的。除了卖主的犹大之外，其他十一人都统统殉道了。他们自己承担死亡的不安，却给那个动荡的世界和所居住的城市带去稀缺的shalom。美国社会学家Stark在他的名著《基督教的兴起》中分析了初代基督教在罗马帝国兴起的理由。他如此说：充满无家可归者、穷困潦倒者的城市有福了，因为基督教带来了仁慈和希望；充满外来者和陌生人的城市有福了，因为基督教带来了归属感；充满孤儿和寡妇的城市有福了，因为基督教是他们的家；暴力种族冲突肆虐的城市有福了，因为基督教带来了社会稳定的基石。瘟疫、火灾、地震横行的城市有福了，因为基督教带来了有效的服侍和看顾。初代的基督徒们跟从耶稣和使徒们的脚踪，在得享耶稣安息的同时，勇于将这份安息带给周遭的城市与同胞，其中许多弟兄姊妹都因着爱和服侍他人而牺牲了生命，如此这份安息的福音在暴力和动荡的罗马世界扎根并复兴起来。

结语：如今，耶稣也要从我们当中呼召那些真门徒，那些居住在耶稣的安息里、愿意给这个不安的世界带去安息的门徒。你是这些门徒中的一员吗？Rest in Christ alone！

最近我们看到中国许多忠心跟随基督的教会都在受到逼迫和患难，似乎仇敌要把教会消灭了。但是真相到底如何呢？逼迫患难真的可以消灭福音吗？注意，凡我所说的仇敌，并不是指的某个政府或地上的权柄，而是他们背后的暗流涌动的属灵黑暗势力，他们只不过是仇敌使用的工具罢了。就如以弗所书关于属灵的军装时说到我们的仇敌，从来不是说的一个物质可见的地上势力，而是说：我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。

作为信徒个人，我们在生命中也会碰到患难，这是不可避免的。那么在我们的患难中，我们的信仰是越发坚固呢？还是信仰崩溃呢？是成为福音的见证，还是福音的拦阻呢？我想今天我们可以从保罗的生命中学习许多宝贵的功课。我们一起来读一读今天的经文。

腓立比书1：12-18

12 弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺， 13 以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。 14 并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。 15 有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。 16 这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的； 17 那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。 18 这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；

遭遇逼迫叫福音兴旺

保罗在对腓立比信徒问候和劝勉之后，就开始进入保罗书信的主题了，他以“弟兄们，我愿意你们知道”来开始他的书信正文。保罗想要腓立比信徒知道什么呢？这里面有一个潜台词是书信没有明说的，但是我们可以推测出来的弦外之音，那就是腓立比信徒以为的：腓立比信徒将保罗如今的遭遇看作是一个极为负面的事情，认为这是对福音一个极大的打击，因为福音的使徒如今身陷囹圄，没有人身的自由去传扬福音。而且，他们也担心保罗个人在监狱里面必定遭遇各样的折磨和物质的缺乏，这一切会令保罗情绪低落，意志消沉。于是他们就打发了以巴弗提带着爱心和物资去照顾保罗。但是保罗的书信，却是要打消他们这两方面的顾虑。一方面，对于福音来说，保罗说，所遭遇的事情是要叫福音兴旺（12节），第二方面，对于保罗个人来说，我在监狱之中是欢欢喜喜的。（18节）

所以保罗说，我愿意你们知道，这是当时写信的常用格式，意思是要告诉收信人一个重要的事情，他写信的目的所在。

为什么保罗说，他所遭遇的事并没有阻碍福音，反而是叫福音兴旺呢？这实在是另腓立比信徒惊讶的说法，我相信也是令今天的我们惊讶。尤其是在如今中国教会的这个至暗时刻，我们更加要去好好思想保罗的话。

保罗为什么说我所遭遇的事，反而是叫福音兴旺呢？这实在太奇怪了，于是保罗马上就自己解释了，13,14节就是原因。首先，他说因为他被捆锁的缘故，御营全军的人还有其他的人，都看到了福音的见证。这些人都知道了保罗是为基督的缘故而坐牢的。前几天朋友圈热转一个帖子，叫做《我住进了全世界最拥挤的群租房》，讲述了作者，一位民营企业家被涉嫌虚开发票在看守所呆了21天的经历。但保罗坐牢，不是因为他偷抢，也不是因为他偷税漏税，更不是因为他贪污腐败，而是因为基督的缘故坐牢。经文中“为基督的缘故”，直译做在基督里，不只是为基督的缘故坐牢的意思，还意味着借着坐牢在基督的苦难中有份。基督的受苦，成就了神的救赎工作，保罗的受苦，叫福音更加兴旺。换言之，神有时候可以借着患难成就他的工作。保罗相信他个人的患难也具有这样的性质，保罗也因此能够在患难中与基督有份，在患难中与基督联合。

叫福音兴旺，这里兴旺这个词的意思是往前迈进，是排除障碍继续前进的意思。腓立比信徒以为保罗被囚禁了，福音的脚步就停止了，但是保罗要叫腓立比信徒知道的是，福音不被囚禁，保罗的脚上虽然有镣铐的捆锁，但是福音的脚步不会被停滞不前，反而要更加迈进。

所以，借着保罗的美好见证，那些御营全军的人和其他的人都知道，保罗与他们平时所看守的那些作奸犯科的罪犯不一样，保罗是为了一件善事而坐监。因为这个遭遇，保罗有机会向那些看守他的御营全军的人和审理他案件的其他人解释他坐监的原因，这就有机会向他们陈明福音。据说当时每四个小时，罗马士兵就要换班看守的人，那么保罗每天可以向6个人分享福音，都不用走出去，福音的对象自己送上门来。

这就像一些经历逼迫的教会，每个主日都有相关部分的工作人员前来聚会蹲守，牧师都是把他们当作福音的对象，而非敌人，盼望神有一天可以感动他们的心，开启他们心中的眼睛看见福音的真光。

福音因保罗的遭遇而更加进展到常规方式无法进入的地方，这也让我想起在这次秋雨圣约教会中的美好见证，从去年底以来对于这个教会的残酷逼迫，使得他们当中许多的人，都有这样的机会，以坐监来在主的受苦中有份，他们如同保罗一样，被神所选中，为基督的缘故坐监。其中有一个见证是这样的：

沈哥刚才来我们家，他分享他在拘留所里面，11个铺住31个人那里面的人都特别想听福音，所有的人都想留他的电话号码，也都留了他的电话号码。有一些人是贩毒的，说出来了就要来联系，带着他的妻子来教会。他们都叫他沈教授，他们特别喜欢听别人给他们讲，反正沈哥讲的也是给他们传福音，他们还特别爱听，只要有一个人愿意讲，其他人就特别爱听。

所以我觉得很感恩，沈哥他要走了，那些人都很舍不得。他们买了水壶，然后把热水藏在水壶里，用被子包起来，然后等到晚上的时候就说，沈教授你要走了，我们舍不得，我们给你烫脚洗脚吧。

因为在那里面这是非常难得的，然后那个洗脚的盆子还有个漏洞，他们就使劲用毛巾给堵上，让他洗脚，沈哥自己觉得很感动。我听了也觉得很感动，所以我想到我们的丈夫，他们都很会讲，又有很多人愿意听，那个地方已经真的是上帝派他们去那里的人。饥渴慕义，我觉得真的是可以这样来形容，每个人都渴望听到别人给他们讲福音讲真理。

这实在是福音的大能，在患难中彰显出来，使那些没有机会听到福音的人可以有这样特别的机会听到福音，神可以让福音以这样一种极端特别的方式被兴旺。神从不白白浪费一次患难的机会！我相信在秋雨的会友中还有更多这样的见证，神将他们差派到那些被掳的人中兴旺福音。12.9教案这样的大患难没有拦阻福音，而是叫福音更加兴旺，这必将成为中国教会历史上一个值得纪念的日子。

今天，我们看到因为教会所遭遇的患难，许多非基督徒的知识分子和公众人物，都开始重新审视这些受逼迫者所信仰的福音，并对福音敞开封闭的门。

这一场空前的大逼迫正引起越来越多的国际媒体的关注和发声，也更多进入到公共视野，使得平常那些没有机会了解中国教会和基督福音的人可以有机会了解。我相信那些正在经受逼迫患难的弟兄姐妹，也可以如保罗一样说，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺， 以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。

如果说13节是保罗的遭遇在不信主的人中产生的福音见证，那么14节则是在那些信主的人中所产生的积极影响，14节就是的另一个方面的原因，说明保罗所遭遇的事是叫福音兴旺，就是那在主里的弟兄多半因他所受的捆锁就笃信不移，越发传神的道，无所惧怕。也就是保罗在监狱的见证激励了监狱外面的人，他们没有因此而被杀一儆百，而是“杀了夏明翰，还有后来人”。一个保罗倒下，无数个保罗站起来了，他们放胆传道，使福音更加兴旺。

真心假意叫基督传开

保罗的患难不仅来自四面墙之内的监狱，也来自四面墙之外的境况，在他被囚禁的城市里，有一些信徒甚至领袖正在反对他，不过保罗认为即使在这种情况下，基督仍然被传开了，他就因此而欢喜。上面我们看到逼迫患难叫福音兴旺，接下来我们要看到真心假意叫基督传开。

在传福音的人当中，保罗看见有两种人，他们有着不同的动机：有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。 16 这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的； 17 那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。

在这里保罗使用了交叉平行结构，将这两种人勾勒出来，你会发现这两种人有一个共同点，那就是传扬基督。这是保罗喜乐的原因。保罗并不恨恶第二类的人，也就是那些反对他的人。只要他们是在传基督，他们反对保罗，保罗也不介意。保罗淡化了第二类人对他的影响，尽管他们竭尽所能的反对保罗，但是最终他们像保罗的朋友一样，他们只不过是在帮助保罗达成他最看重的事情，就是传基督。

保罗看重的是这个叫人心满意足的结果，不是任何一种人的特性。对于保罗而言，那些出于好意和爱心的传基督的人，明白保罗叫人和好的职分，是出于十字架，他们知道保罗是神所委派辩明福音的。至于那些处于嫉妒纷争去传基督的人，我们需要有正确的理解，他们并不是传另一个福音，他们与保罗在加拉太书中所严厉批评的那些人并不是同一类人，保罗称那些加拉太的反对者是当受咒诅的，这是最严厉的谴责了。虽然加拉太那些假师傅也是保罗的反对者，这里也是保罗的反对者，但是两者性质完全不一样。保罗在这里的说法与他在加拉太的说法并非自相矛盾，或者我们错以为保罗年老了，变得妥协了。

在加拉太，那些人传讲的不是福音，是另一个福音，是假福音，那个是别的福音，是叫人可以下地狱的福音，所以保罗对此义愤填膺。但是这里，保罗对于他的反对者并没有义愤填膺，而是宽容得多。

反对保罗和反对福音是两回事，这里的人，他们只是反对保罗，并不反对福音。保罗也称呼他们为传基督的，只是他们的动机不对。甚至有些解经家认为他们保罗14节所说的主里的弟兄，而15节说的这两种人就是属于14节主里的弟兄中的两种不同的人。这些保罗的反对者，他们因为个人的原因才跟保罗做对，并利用保罗被监禁的机会，进一步扩展自己的野心。所以他们传福音是出于私心，现在没有保罗妨碍他们了，保罗被收在监里了，他们就可以放胆说服人加入他们的行列了，他们以此来逼迫保罗，为要加增保罗捆锁的苦楚。

也许你难以理解这一点，但是当我们去看使徒行传和教会早期的见证，就可以知道保罗受了许多各种各样人的诋毁，其中有一些异端的假师傅，但是也有一些是与保罗稍有不同的正统的信仰。如果我们从两千年的教会历史来看，就有更多这样的事情，改教家们都因为某些观点而彼此针对，马丁路德经常对各种反对他的其他改教家破口大骂，而加尔文在他的《基督教要义》里面也不乏对各种对手冷嘲热讽和恶毒言语。我觉得他们实在是需要学习一下保罗，更加宽容对待自己的对手，如果还承认他们是主内的弟兄的话。

今天的基督徒有时候太急于批评对方，过于草率的宣称对方不是基督徒，所传的不是基督。保罗虽然要狱中，但是他仍然看那些反对他的动机不良而传基督的人为主内的弟兄，也承认他们所传的是基督。

但是千万不要误解我的意思，或者误解保罗的意思，我们绝对不可以错误用这节经文，好像它可以为异端来辩解似的 。保罗从来不会跟异端妥协，也绝不会为异端所传的基督而欢喜，更不会称异端为传基督的。

这两种人不是保罗要说的重点，保罗的重点乃是不管是真心还是假意，只要他们传的基督是真实的，他就欢喜，他们是以同一种方式参与在保罗的福音事工中。保罗虽然在监狱里，外面还有一些传福音的弟兄反对他，可是保罗无所谓，福音究竟被传开了，这才是最紧要的。

保罗不以自己的遭遇的监狱环境而忧愁，也没有弟兄的反对而忧愁，而是以福音被兴旺了而喜乐。卡尔巴特在他的腓立比书注释中说：他要是可以抽离福音的进展，单单客观地讲述他个人情况的话，他就不是使徒了，他为福音的进展，牺牲了个人主观的观点和感受，也牺牲了个人全部客观的利益。他怎么样了？要回到这个问题，使徒必须按“福音怎么样了”来回答。

对于那些想要增加他捆锁的苦楚的弟兄，保罗的反应是清楚和明显的，他将个人的景况交托在神的手里，确信神正在使用这些景况来达成福音的目的。

这也应该是今天我们每一个基督徒领袖当有的态度。保罗的这种胸襟也让我想到现在正在囹圄之中的王怡牧师。我跟王怡牧师不算很熟，只是见过几次面，有一些简单的交通，大多数时候是在微信群和他的文章中了解他。今年（2018）可以说对王怡来说，是极大患难的一年，一方面是来自外部的压力，来自外邦政府的逼迫，面对这个，他有一句名言：

而另一方面，我想也是让王怡更加难过的是来自教会内的逼迫，那些不理解他，误会他的其他教会和弟兄姐妹，网上也不乏基督徒对他的冷嘲热讽，甚至是他的亲密同工因为嫉妒纷争在各个社交媒体和微信群中含沙射影指桑骂槐，最终与王怡分道扬镳另立新堂，还有一位俨如最正统的基督教卫道士的牧师对他严厉的口诛笔伐。有一次我实在忍不住了，走到他面前去安慰他，但是他从不辩解，只是让我为他和对方祷告吧。王怡牧师在网上的文字可以说中国牧师中最多的，他要回应这些攻击是很容易的，但是他从不回应和争辩那些对他的误解和批评。从不跟人在网上和现实中互撕互喷，任凭别人对他的攻击和辱骂。

对于那些批评他的基督徒，我相信王怡牧师从来不恨他们，只要他们是在传纯正的福音，那就够了，因为神也借着他们建造神的国度，哪怕他们与我的方式不一样，他不认同我的一些理念那又有何妨呢。我觉得这是在基督徒，尤其是新教基督徒和牧者当中十分缺乏的。我们常常把人们反对我等同于人们反对福音。

而我也在这次中国教会的大逼迫中，看到这样主里美好见证，我们看到一些平常和王怡牧师牧会理念不同的牧者，也公开发声，表示虽然不认同王怡的某些神学，但是对患难中的王怡牧师的支持。

其实一些老的会友都知道，前年教会中出现一些纷争，有一些人因为对我和教会制度的不满就在教会里面结党纷争，最终离开了教会去了别的教会。其实我一点也不恨他们，只是觉得难过，痛恨撒旦的作为。只要他们在其他教会好好成长，好好信福音，我也不想跟他们争论什么，若是他们认为我是一个恶人，那也无妨吧。只要福音被信服，被传扬。

今天的经文一个很重要的事情，就是提醒我们患难在神的手中也可以成为一个兴旺福音的机会，这是在今天享受舒适的基督徒很少去思想也不愿意去经历的。但是要相信我们的神是全能的神，在各种环境中做工的神，他不仅可以透过我们的顺境做工，也可以透过我们的逆境做工。他可以选择在我们健康的时候做工，也可以在我们疾病的时候做工；他可以在我们婚姻美满的时候做工，也可以在我们破碎的家庭当中做工。

同样他可以使用那些支持我们的人，我们的粉丝来兴旺福音，他也可以使用那些反对我们的，在一些方面不认同我们的人去兴旺福音。如果他们做的更好，我们就祝福他们吧，不要嫉妒，不要酸葡萄的心态。

当我们身在患难中的时候，不论这种患难是来自外部人还是来自反对你的基督徒，请重新以福音的眼光来看待这些事吧，不要浪费了这个患难，而是使用它成为一个兴旺福音的机会。

从教会层面来说，我们不知道这次的大逼迫将来会以怎样的方式临到光谷教会，但愿我们能够预备好心来面对，并使之成为一个兴旺福音的机会，使一个光谷教会变成四个五个光谷教会，使我们可以服侍更多的地方。

从整个中国教会来说，我相信当神验中中国教会，允许火一般的试炼临到中国教会的时候，这必定是一个兴旺福音的时机，使更多人可以了解福音。

而基督正是患难兴旺福音的最终极榜样，他以人世间最大的患难来兴旺了福音，保罗以他的捆锁来兴旺福音，而基督则是以他的十字架来兴旺福音。因为当基督被从地上举起来，就要吸引万人来归向他。

引言：《延禧攻略》这部宫斗剧曾引起全网人民的热烈讨论。有人写帖子说从中总结了四条人生攻略，可以让你的人生一路开挂。站在2018年末尾，我们不禁感慨：一年又过去了。人生就是由几十个这样的一年组成。此时此刻，我们该停留脚步来思索：该如何行走这一生？我的人生攻略是什么？带着这些问题，我们一起来聆听神人摩西的教导。

诗篇90：1-17

1 （神人摩西的祈祷）主啊，你世世代代作我们的居所。
2 诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。

3 你使人归于尘土，说：你们世人要归回。
4 在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。
5 你叫他们如水沖去；他们如睡一觉。早晨，他们如生长的草，
6 早晨发芽生长，晚上割下枯乾。

7 我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。
8 你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。
9 我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好象一声歎息。

10 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。
11 谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？

12 求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。
13 耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。
14 求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。
15 求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。
16 愿你的作为向你仆人显现；愿你的荣耀向他们子孙显明。
17 愿主——我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。

正文：其实，诗篇九十篇是摩西的祷告，他并没刻意教育以色列民什么。但神借着他的祷告在教导许多功课。此时此刻，这位与神同行40年的神人，已经120岁了，已近人生的终点。所谓“人之将死，其言也善。”他的祷告有重大信息值得留心。“有耳可听，就应当听”！这篇祷告有许多日子、年岁、年日这类的词语。可见这篇祷告与时间、人生相关。从这篇祷告中，我总结出两点人生攻略。这些攻略不是为了让你获得锦鲤人生，也不是为了让人生不断开挂。锦鲤人生也好，开挂人生也罢，不过是商业和网络炒作出来的虚幻人生，神期待我们拥有智慧的人生。来看v12，经文让人印象深刻，有位弟兄从此将网名改为“黄金慧心”，就是求神给他黄金一般的智慧之心。智慧人生，而非锦鲤人生，才是神呼召我们追求的。我认为智慧人生关乎两个要点，它们就是摩西在祷告中留给我们的攻略。

一、看清人生的真相

V3-11启示了第一个攻略：看清人生的真相。弟兄姐妹，在如今经济和网络世界，看清真相容易吗？有人网上谈了几年恋爱，给对方汇过去几十万元，最后才发现对方和自己同性别；有人养育儿女十几年，因着意外才发现，原来儿女不是亲身；有人读书读到博导，有一天得到光照，才发现他的生活和三观，都被祖国和社会给忽悠了。想看清人生真相，对现今的我们而言太难了。我们就好像《楚门世界》的主角Trueman，被大导演以及无数演员精心布置和虚构的城市包围着、淹没着。想真正了解人生的真相，谈何容易？靠自己穷尽一生来看清人生，也不现实！那怎么办？摸着石头过河，还是随大流？感恩的是，不用上天寻、入地求，摩西直接启示了人生的真相。凭什么要相信摩西？问得好。一方面，摩西经历了各种风浪、各种开挂的际遇。出生时原本要被杀害，却有幸成为埃及王子；杀人出逃时原本一无所有，却有幸变成豪门女婿；原本只是放羊的牧人，却蒙拣选成为百万民众的大Boss。另一方面，他人生见识也极端丰富。他上通埃及的法老，下达赤贫的奴隶；通晓最发达埃及人的一切学问，更得到上帝的接近和启示。不像脱离现实的哲学家，不像只顾眼前的实干家，摩西的人生启示绝对精准。人生真相共八字：

苦短无常：摩西形容我们的生命脆弱无比，好像东西瞬间被洪水冲刷得一干二净；我们的人生极其无常，飘忽不定，好像梦境一般，虚实难辨；又好像生长的草儿，早上油油绿绿的，生机盎然，到了晚上却枯干凋零，只等着割下、焚烧。摩西的这三幅图画道尽了人生的无常和短暂。在这方面我深有体会。在教会服事6年，每年都去医院探望临终病人，参加殡仪馆的追思。其中有七八十岁过世的男性，也有三十多岁死去的妇女，当时她儿子比囿子现在大一点。一六年秋，我晚上坐卡车送父亲回老家，第二天早上他就断气了。就在十五年前的今天，我44岁的妈妈就告别了人世。最让我感觉短暂无常的是我们武大团契的一个弟兄，憨厚的一个山东汉子，二十多一点，后来听说他在工地做事，不幸发生事故，人没了！生活在现代都市中的我们，很难深刻意识到人生短暂无常。尽管都市的人命事故天天有，癌症病房里人满为患，但我们好像隔着消音玻璃观望，这些与我何干？！我们稍稍感叹一下，瞬间又被都市的各种忙碌、梦想、消费和娱乐转移、填满。我们在刻意隐藏和回避人生的无常；我们在固执选择活在都市的健忘和虚幻中！而当你切身遭遇人生的变故时，很可能一切都晚了，你很难再站起来。在这年终之时，神借着摩西的祈祷给我们这些年轻人当头棒喝。很可能你活不过四十岁！或许十年后你的遗像挂在墙上了！人生不单短暂无常，也充满了苦楚，各种的苦。V10说：我们一生的年日顶多是七八十岁，就在这短暂的生涯中，我们最出彩的年华、最骄傲的日子，依旧充满了各种劳苦愁烦。V15也说一生中多的是受苦和遭难的年日。通常，喜乐和开怀的时刻少得可怜，转瞬即逝；而忧愁、烦恼的事，一件接着一件，好像火车车厢，一节跟着一节，没有最愁、只有更愁！对于享有开挂人生的摩西而言，当他站在人生的终点时，他说人生若有什么值得回味的，那就是劳苦愁烦。开挂的摩西尚且如此，我们的劳苦愁烦更不用提了。

面临神怒：摩西给的另一个真相是：我们要面临神的震怒。面对人生无常和苦短，有人会抱怨命不好，有人会遁入空门，有人会游戏人生、尽情享乐。他们看不到他们要面对神的忿怒。事实是，神的震怒是每个人都无从回避的。对于神的忿怒，摩西有着深刻的体会，可以说这就是他的家常便饭。在民数记中记载摩西曾差遣12个探子去应许之地探听虚实。回来之后10人报恶信，扰乱全民的信心，他们想打死剩下两个探子，另立领袖带领他们重返埃及。结果神大发烈怒，在接下来40年让以色列全军倒毙旷野。于是，每天都有许多以色列人在摩西的身边倒下。他们不单单是死了，更是尝到神的忿怒而倒毙。对此，摩西哀叹（v7）：我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。对于不信悖逆的以色列民，他们终日必须面对神的烈怒。以色列民、包括摩西的罪，都显露在全知的神面前，即使是那些一辈子不为人知、隐藏的罪恶，神全都看在眼里。因着罪孽和隐恶，v7-11重复和强调：我们必将承受神的怒气。人生的苦短无常，根本原因是我们众人的罪、罪引发了神的忿怒。神的忿怒对许多基督徒都是陌生的概念。一般信徒的头脑中，上帝有点类似圣诞老人或好好先生的样子，他轻轻擦掉我们的罪，带给我们超大份额的恩典礼包，然后接受我们的赞美：神是爱，神满有恩典。这样可爱的神，可是摩西信奉的神，可是真神？这不过是我们头脑塑造的偶像。看清人生的真相，关键在于看清你我罪的真相。看不到罪的真相，我们只会为人生叫苦，只会不断怨天尤人。好像我们真是无辜的义人、好人。但真相诚如大卫所言：我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪（51:5）。看清人生的真相，关键在于看清我们要面对神自己，要面对一位公义和忿怒的神。对此摩西感慨：谁认识你怒气的威力？谁按着你当受的敬畏知道你的忿怒？答案是没有，没有人！以色列在探子事件之前曾十次悖逆神，尝到神的忿怒。他们依旧没把神的怒气放在心上，依然偏行己路，结果再次惹怒神，遭到神审判全族的震怒。以色列就是普世人类的写照。人生最可怕的不是无常和苦短，而是道德上的无知、无视这位忿怒的神。对罪、对神的无视，让我们自食恶果，让我们终结于虚空、虚无！

在苦短无常的人生中、在面临神怒的人生中，如果你跟从都市人，心中盘算的，只是更多的钱财、更大的事业、更棒的科研，还有比这更愚昧的吗？你以为这些能保障和滋润你的人生吗？耶稣在路12讲过一个比喻：一位财主只顾无限扩大自己的仓库、只管安逸享受自己的富足，结果神说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？就如摩西在v3祷告的，神是那位宣告“世人啦，你们要归回尘土”的神，今生必将匆匆结束、死后且有神忿怒的审判。累积再多今生的财物、权利、人脉、职称，都有什么益处呢？这一切都将转眼成空、如飞而去。它们只会加重你人生的劳苦、愁烦，让你的一生更显苦短和无常。

要活出智慧的人生，必须看清苦短无常和面临神怒的真相。在此之外的真相都是小打小闹。与死亡和震怒相比，其他都是小儿科。不能看清这些，再聪明的人，都不过是糊涂蛋，活在虚构的梦幻中，最终被公义的震怒唤醒和打碎。

二、仰赖人生的主宰

看清真相是人生攻略的第一步。当你看清人生的真相，就知道人生靠你是无解的；任何人本的攻略都将以失败告终。但这毫无出路、看似绝望的一步却是通向生命和盼望的必经之路。在此基础上，摩西给我们的第二个攻略是：仰赖人生的主宰，就是耶和华神。就如箴3:5-6所言：你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。这种仰赖展现在两个方面。

1.求神来坚立你的人生

在通往迦南地的路上，天天都有人因神的愤怒而倒毙，此情此景，让开挂的神人摩西束手无策，只得向神呼告：耶和华啊，这种情况，要到几时呢？要到几时呢？他开始向神祈求：求你回心转意，再次怜悯我们！摩西恳求神不要因着以色列人的罪而毁灭他们，而是为他的仆人们后悔，坚立他们的人生。比如让他们在早晨饱尝神的慈爱，让他们喜乐的年日与遭罪的年日相等，看见神的作为和威严，神的恩慈临到他们，成就他们手上的工作。这些都是求神补偿和翻转他们的人生。V13-17共有七个祈求，都在为着以色列的前途和人生祈求。“七”这个完全数，七个祈求表示：以色列人生的指望在于完全祈求神，他们子孙的人生都得在祷告中靠神来坚立。摩西的七个祷告可以总结为求神来坚立你的人生。行走在旷野中的以色列人，面对这大而可畏的旷野，更是面对内部具有毁灭性的罪，他们每天都只得依赖神来坚立。他们的人生和未来都只有靠着神得以坚固。这对于今天的我们而言，又何尝不是如此？

以色列在大而可畏的旷野上向着应许之地进发，而我们呢，走在充满诱惑和试探的世界上，向着耶稣应许的天国进发。这段朝圣之路、窄路人生靠着我们就能走下去、走到底吗？以色列的百万大军出了埃及，到最后就连摩西都未能进入迦南，只有迦勒和约书亚进去了。我们怎能不时时祈求神坚立我们的人生？反省一下，2018年我软弱过多少回？在试探面前我跌倒过多少次？我有多少天偏离十字架的窄路，在世界的康庄大道上直奔？不求主来坚立我们的人生，我们就会无数次掉进世俗的阴沟里。在这段窄路人生的旅途中，聪明之人知道自己的无知和不能，所以会紧紧抓住神，祈求神来坚立自己。如此才能攻克今世，赎回智慧的人生。（弗5:15-17）这是族长雅各在他人生的后半期才学会的功课。之前，他处处靠自己来与人比、与人斗。他胜过了哥哥、岳父，赢得了爱妻，但在这些值得夸耀的时刻，留下更多的还是劳苦愁烦，他被人追杀、憎恨、欺骗。最后他在回家的路上遇上了神。神废掉了他刚强有力的大腿，这时他才明白自己无力掌控人生。在残废之时，他紧紧抓住神，他恳求神的祝福，祈求神来坚立自己的余生。因此，神将其改名为以色列，称赞此时求神坚立人生的雅各，与神与人比斗，都得胜了。弟兄姐妹，2019年你将如何行走窄路人生？是在频繁的祷告中求神坚立这一年，紧紧地与神同行；还是时常忽视灵修和聚会，忙着自己的事业，靠自己打拼呢？

2.以神为你人生的居所

除了求神坚立我们的人生，仰赖神也体现在以神为你人生的居所。这虽然是开篇时的赞美，但摩西也间接教导：以神为居所是行走人生的最佳攻略。摩西在v1-2宣告：上帝世世代代作以色列人的居所。在诸山、大地和世界未造之前，从永远的过去直到永远的将来，耶和华都是神。这两节，可以说是摩西这四十年、乃至这一生120年的人生宣告。这段40年的旷野之路，神与摩西和以色列人同在、同行。虽然神时常审判以色列，但神更让这些居住在他里面的以色列得着保障、平安和胜利。而在摩西婴儿期，在他乳臭未干的时候，神借着蒲草箱让婴儿摩西顺水而下、流进埃及公主的怀中，从而保守了摩西的性命；也进而在八十年之后，神借摩西救赎了以色列脱离埃及。神诚然是摩西和以色列的居所，让他们在当时的政治环境和奴役光景中得以存活和拯救、喜乐。

这位世世代代作以色列居所的神，是昔在、今在、以后永在的神，今天也当成为我们人生的居所。我们的人生苦短无常，面临着神忿怒，这些都好像寒风、大雨、洪水冲击了我们，足以让我们的生命化为无有、变成虚无，如何在它们严酷打击中站立得住呢？答案是入住神的里面，让这位永恒的神作人生的居所。大家有过无家可归的经历？有位弟兄，当他妈妈去世后，有段时间他陷入无家可归的感觉。有一回，他从武汉回家。最后有段三四十公里的路程，平时他都是乘坐公交的。但当时天黑了。他就第一次徒步在黑夜中往家走。后来走累了，他就在一棵树下歇歇脚。严霜掉到他的身上，把他冻得直打哆嗦。他就起来继续走，走一段后，又找棵树停下歇歇脚。就这样一个晚上换了好棵树。漫漫人生的道路上，我们都需要一个家、一个居所，可以遮风避雨，落脚歇息，提供安稳和保障，但没基督信仰的人，他们没有庇护所、没有躲避狂风暴雨的居所，他们无家可归。他们是可以住在高档的别墅或五星级酒店里，但他们的灵魂在人生的沧桑和风雨中已经扭曲变形、千疮百孔，极端可怖。而作为耶稣的跟随者，我们能以永恒的神作为居所。当我们投靠他，如91:9-10所言：耶和华是我的避难所，你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。当你投靠在神的居所里面，你就有了灵魂的锚，又坚固又牢靠。当我们临近生命的终点时，不，我们现在就需要为死亡的偷袭作预备，尤其是遭遇飞来的横祸时，在这个关键时刻，唯有以神作为你的居所，你的生命才能得着真实的安慰和力量。如《千古保障歌》这首圣诗所说：上帝是人千古保障，是人将来希望，是人居所，抵御风雨，世人永久家乡。弟兄姐妹，你虽然信了耶稣，但你人生的居所到底是什么？是你那九十来平米的房子？是你收入不错的工作？是你可靠能干的配偶？还是你所委身的LVC？这些都不能成为你的居所。2019年，你我都需要真正认识和操练以神为我们生命的居所。唯有常在、藏在他的里面（西3:1-4），我们的灵魂才有安稳、力量和喜乐，才能成为神恩典的器皿，才能走好这条十字架的窄路人生。

最后要说的是，耶稣的人生是最为苦短无常的。他的一生多受痛苦、常经忧患，仅仅33岁之时就被羞耻地钉死在十字架上。摩西问：有谁晓得神怒气的威力，有谁晓得神的忿怒？唯有耶稣！他遭受神雷霆万钧之势的震怒，痛不欲生地哭嚎：我的神，我的神，你为什么弃绝我？他原本安居在天庭的宝座上，却被逐出圣城之外遭遇人间极刑，为什么？为了接受神的烈怒，好让神成为我们的安居之所和避难所，好让神成为坚立我们人生的神，而非审判和毁灭我们的神。

结语：人生攻略千千万，但唯有摩西今日在此的启示才是正法。盼望在2019年，我们识别和脱去那些开挂人生的法门，认清真相、仰赖恩主，坚持不懈走智慧的人生。

今天是将临期最后一个主日了，在这个将临期教会发起了40天禁食祷告的运动，我们看到许多人积极地参与在当中，也听到一些人分享他们在禁食祷告中所蒙受的恩典和争战的故事，也让我们更多将自己的生命与基督的降临联系在一起，这实在是激动人心的美事。

什么是将临期(Advent)，这个词来自拉丁文，意思是抵达或来临，传统上，将临期是圣诞节前的四周。如果我们将时间穿越回到两千年前那个时代的犹太地区，那时候神已经有四百年没有给他的百姓任何默示的话语了，而在这四百年以前则是透过众先知多次多方的应许他的百姓，将会有一位弥赛亚来降临在以色列，来拯救神的百姓。这四百年中神的以色列百姓经历许多的坎坷沧桑，在各强大的帝国之中被抛来抛去，他们引颈渴望祈盼弥赛亚的降临，而神也将这个消息通过他自己的方式启示给了几个外邦的，东方的博士。

那时候的以色列百姓盼望弥赛亚的来临，是弥赛亚的第一次来临，而今天，教会在将临期祈盼教会的新郎——弥赛亚基督的再临，就像一个打扮整齐的新娘来期待他的新郎来迎娶他，新郎完全占据了新娘的心。教会，基督的新娘从第一次基督离开升天的那一刻就在期待他的再临，这也是天使所应许给教会的，天使说，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。

也许你之前只知道圣诞节，从来没有听过将临期，你觉得我为什么要参与将临期呢？实际上，将临期提醒我们每天都应期盼主的再临，在这个季节里，重新思想基督在我们生活的中心，我们期待借着默想和祈祷，我们被圣灵所光照，挑战，重新从繁忙中聚焦与主耶稣基督，接受被破碎，被重建完整，被激发，被鼓励，期待着那个将要来临的。

马太福音2：1-23

1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说： 2 那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。

3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。 4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：基督当生在何处？ 5 他们回答说：在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说： 6 犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。

7 当下，希律暗暗的召了博士来，细问那星是甚么时候出现的， 8 就差他们往伯利恒去，说：你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。

9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。 10 他们看见那星，就大大的欢喜； 11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没葯为礼物献给他。 12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。 14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去， 15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：我从埃及召出我的儿子来。

16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。 17 这就应了先知耶利米的话，说： 18 在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭他儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：

20 起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。 21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去； 22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了，

23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

两个王

在以色列人的观念中，弥赛亚就是受膏者，受膏者可以是一位祭司，先知或君王，而显然，他们此时所期待的是一位君王弥赛亚。

我们今天所看到的马太福音所记载的这个圣诞故事中，首先提到的人物是希律王，当他出现的时候，是作为一个时间戳出现的：当希律王的时候。希律王的时候，那是什么时候呢？圣经中有好几个希律王，这个是大希律，后来那个杀了施洗约翰头的是他的儿子希律安提帕，而后来在使徒行传中被虫子咬死的则是大希律的孙子希律亚基帕。

大希律生于主前约73年，于主前40至4年作犹太人的王。是以土买后裔的犹太人。罗马征服犹太地之后，希律被罗马委任为提督，希律在加利利以血腥冷酷的镇压而闻名，是那些犹太独立运动奋锐党的死敌。希律受到安东尼亲善的对待。被罗马元老院在安东尼和屋大维(Octavian)的建议下赐予希律“犹太人的王”的衔头。

大希律除了为帝国维稳，血腥镇压同胞和杀害拉比闻名之外，另外一件著名的事情，就是他修建了耶路撒冷的圣殿，被称为希律的圣殿，当然不能与所罗门圣殿的荣美相比。你绝对不要觉得他是因为因为敬畏神而修建圣殿，而不过也是维稳的一个手段而已，增加自己统治的合法性，也为自己可以在犹太人面前加分，这也方便自己的统治。因为在圣殿里面的祭司和大祭司多是撒都该人，在信仰上是自由派，撒都该派在圣经中也被成为希律党人，意思是他们是希律王朝的支持者。希律修建圣殿就类似于今天设立一些三自教堂一样，为了统战的需要，人们可以去到所谓合法的教会聚会，就不会去那些不受控的家庭教会了。

从罗马帝国来的政治来看，他是犹太人的王，他统治罗马的这个行政省份犹大地。他这个犹太人的王是有罗马帝国的统治者所册封的，是用镇压同胞作为投名状辛辛苦苦换来的。才得到罗马帝国的赏识，赐给他这样的一个“犹太人的王”的称号。

可是就在这颗政治明星仕途的康庄大道上，突然冒出来几个（传统上认为是三个）从东方来的博士（贤者wise men，更好的翻译是术士Magi，他们极有可能是波斯的占星家），说了一句让他寝食难安的话，“那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”在大希律的概念里面，我就是犹太人之王啊，这么又冒出一个犹太人之王来了。而且还是生而为王，我可是好不容易才得到犹太人之王这个头衔的啊。

从史书中我们可以知道，大希律是一个十分多疑的人，就如曹操一样，疑心病重的希律曾经怀疑他的儿子篡位，而亲手杀了自己的妻子，岳母，还有长子已经另外两个儿子。罗马皇帝亚古士督曾刻薄地说：“做希律的猪，还比做他的儿子好得多。”而希律到了晚年则是更加变本加厉，任何人只要威胁到他的王位，他绝对要清除这个人。

所以听到这个消息，希律内心的不安可想而知，博士的一句话让希律平静的生活起了极大的波澜。不仅是希律心里不安，耶路撒冷合城的人都心里不安，因为他们都深知希律的残忍德性，如今出了这个幺蛾子，按希律作风肯定是不会善罢甘休的，必定在城中掀起一场腥风血雨，老百姓又要受折腾了，所以耶路撒冷合城的人都不安了。他的心狠手辣，我们也可以从后来的经文中看到，为了将任何可能的威胁扼杀在摇篮之中，他下令屠城，将城内所有两岁以内的婴孩都杀尽了，这是名符其实的扼杀在摇篮中，宁可错杀一万，也不可放过一个。

在希律的世界突然出现了两个王，一个是他自己这位帝国册封的犹太人之王，一个是生而为犹太人之王的弥赛亚。一山不容二虎，一个犹大地不能有两个犹太人之王。于是他要痛下杀手，这个政治上的王要用行政的手段除掉这个属灵的王。今天我们也有幸也生活在这样的一个时代，两个王争战的时代，可以更好的去体会基督降生的处境。今天，这个世界的王，政治的王要除掉灵魂的王，他们借着拆十架，推倒教堂，抓捕牧师的方式，他们以为那些承认基督为王的人是他王朝的隐患，是不稳定的因素，会妨碍他的统治。因为他们不明白基督的福音。当希律要把基督钉上十字架的时候，基督说，我的国不属于这世界。基督对于推翻罗马的统治毫无兴趣，就如王怡牧师在他的信仰的抗命宣言中所声明的：我对改变中国的任何政治和法律制度并不感兴趣。

颠覆世界/观

从人类历史来说，基督的降临，是颠覆世界的，他重新定义了人类纪元，而且是所有的人类纪元。人类历史中，各个国家都是以自己的君王来纪年的，在圣经中，在古装剧中我们都可以看到。如今仍然有少数 国家是以君王纪年的，比如日本，今年2018是平成31年。但是基督的降临，为人类统一了公元纪年法，他的降生将历史划分为公元前和公元后，从这个意义上，他也是万王之王。

基督降临，搅动了整个耶路撒冷城，合城的人都不安，基督的降临在希律王的眼中，就是山洞颠覆国家政权，虽然基督从来不以此为自己的使命，但是匹夫无罪，怀璧其罪，引起了当权者极大的忌惮。

基督降临，不是要颠覆罗马的zhengquan，而是要颠覆人们的三观。不仅是颠覆犹太人，也是颠覆外邦人；不仅是颠覆希腊人，也是颠覆化外人；不仅是颠覆奴隶，也是颠覆奴隶主。在犹太人的观念中，将要来的基督应该是一个强有力的政治和军事领袖，就像约书亚、大卫或所罗门那样，他们期待基督带领以色列百姓翻身农奴把歌唱，走上民族独立自强的康庄大道。这是当时犹太人的世界观，但是基督来了，要给他们一个比这大得多的宏伟蓝图，基督来，不是要拯救以色列百姓，而是要拯救全人类；基督来不是要拯救人脱离罗马的铁腕统治，而是脱离罪的辖制，罗马的统治是暂时的，而罪的辖制则是从亚当以来永存的，直到基督再来彻底除灭罪；他要来建立的不是以色列国，而是神国。这些都是颠覆了犹太人的三观的。所以当他们发现这个基督与他们期待基督不一样的时候，他们就要除灭这位基督。他们希望持守自己的观念，而不要被基督所颠覆和更新。然而人的企图不能拦阻神的计划，虽然光照进黑暗，黑暗却不接受光。但是这句话同样可以翻译做，光照进黑暗，黑暗却不能胜过光。是的，黑暗必不能胜过光，就如一个再黑暗的房间，一旦灯被点着了，黑暗就无法驱走光，而唯有光能驱走黑暗。基督的降临必然要给这个世界带来更新和改变，必然要颠覆这个世界，无论这个世界愿意还是不愿意。无论希律愿意不愿意，基督都会降生，都会颠覆犹大地，借着那些忠心跟随他的使徒们，彻底地颠覆了整个罗马帝国，当然不是政治和军事上的颠覆，而是属灵上的颠覆，就如使徒行传所描述的，称那些忠心传扬基督福音的门徒为“搅乱天下的人”，这是出自那些敌对使徒之人的口，在他们的眼中，使徒们所传的福音正是要山洞颠覆罗马帝国，神借着这些敌对之人的口说出了真理，虽然并不是他们所理解的那个意义上的。基督的福音要颠覆的不是罗马帝国的政权，而是他们的意识形态和世界观。而那些在使徒之后，忠心的早期教父们，在前三个世纪经历了烈火一般的逼迫和试炼，他们也是一些颠覆者，最终在君士坦丁的时代罗马帝国从一个敌基督异教徒的帝国被颠覆成为了一个基督教国家。

当我想到最近半年中，一些忠心的教会接连受到逼迫，9月份，北京最大的家庭教会，一千多会众的锡安教会被非法取缔，就在一周前，中国教会史上著名的广州荣桂里教会被非法取缔和剥夺财物，两周前成都的秋雨之福圣约教会遭受极大的逼迫的，牧师王怡和同工，会众有过百人被拘留，他们把丈夫从妻子身边夺走，把妻子从丈夫身边夺走，把父母从年幼的孩子身边夺走，把孩子从老迈的父母身边夺走，其中十几人已经被定罪刑事拘留。而最为讽刺的是，王怡牧师的罪名是山洞颠覆国家政权罪。多么熟悉的罪名，当初我们的主基督不是也被定以这样莫须有的罪名吗？

在这个将临期，当我们默想基督的降临的时候，用祷告与这些苦难中的肢体同在，用祷告支持和托住他们，是多么好的机会和操练，一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体得荣耀，全身就一同得荣耀。当我们决心跟随基督的时候，我们就成了要颠覆这个世界的一分子。

三个梦

对于当时的犹太人而言，希律是他们的王，对于东方来的博士而言，降生的基督是他们的王，他们带着献给王的礼物来的。神也特别透过梦境启示给他们不要回去见希律王，他们就顺服了神的安排，也许他们明白，也许他们不明白。他们凭信心就顺服了神的安排，就如当初他们凭信心出发，离开他们的本族本地，不畏艰辛来到伯利恒一样。

神也给了约瑟两个梦，分别叫他带着一家人逃亡埃及和从埃及回来，这是一个逆向的出埃及，当初神从以色列拯救出他受压制的百姓，而现在神要借着埃及来拯救他的百姓以色列的希望；当初神击杀了埃及的长子，如今去却使用埃及来保护神的长子；当初被杀的是埃及的长子，如今被杀的却是耶路撒冷两岁以内的婴孩。而不久之后神又要从埃及召出他的长子来。神的智慧是何其难测，谁能做他的谋士呢。

神给了博士梦，也给了约瑟梦，但是却没有给希律王梦，希律王所拥有的是失眠，是无法入梦。神也要破碎耶路撒冷合城人的犹太梦。在神没有犹太梦，美国梦，中国梦，神给他的百姓只有一个神国梦。今天当我们思想基督的降临的时候，是时候交出我们的梦想，放在神的祭坛前，去捕捉主的梦想，让教会成为一个追梦的共同体，为主来梦想，为主来发光，照进这个黑暗的时代，这个黑暗的幽谷中。

神赐下两个梦，都是为了一个目的，就是保护在襁褓中的弥赛亚，因为神对他有一个宏大的救赎计划，人的谋杀计划无法拦阻神的救赎计划。今天也是如此，政权逼迫教会，试图扼杀教会，但是教会永远不会被打倒、扼杀，因为神永恒的旨意和救赎正是交付教会——基督的身体来成全的，当我们相信这一点的时候，我们就有力量来面对任何可能到来的逼迫和患难，因为我们已经知道故事结局，我们知道神的教会永远不会死去。我们在整个历史中看到的事，只有当权者会死去，而神的教会却屹立不倒。尼禄皇帝死了，女王血腥玛丽死了，就如今天的经文中我们看到的，希律王死了，但是基督却仍然活着，希律王的子子孙孙都死了，那些逼迫基督和教会的势力都死了，基督和他的身体教会却一直存在。

三种反应

在这个将临期的默想基督当中，我们让经文带给我们一些思考：当神将这个王要降临的好消息启示出来的时候，这个世界是什么反应呢。从今天的经文中，我们至少可以看到三个不同的反应。

虔诚敬拜：这是博士的反应，他们看到神借着星象启示，他们就毫不犹豫，跋山涉水，不远千里，克服重重困难，从波斯来到犹大地，他们带着贵重的礼物，渴望来自弥赛亚的脚前俯伏敬拜，他们把最好的献上给主，他们本不是神的子民，但是却有一颗比以色列百姓更为虔诚的心，他们渴望被神接纳，成为神的子民。

憎恨敌对：这是希律王的反应。希律王担心这位降生的婴孩扰乱他伟大复兴的“犹大梦”，他担心以色列百姓拥戴这位基督为王，都去跟随他，就没有人跟随自己和希律党人所控制的圣殿了，他怕以色列百姓内心压抑的推翻罗马政权的渴望被搅动起来，使自己在保犹太这一方平安的帝国维稳职责上失职，无法讨罗马皇帝的欢心。

漠不关心：这是宗教领袖的反应。今天的降生与他们毫不相干，他们熟读圣经，体制内的宗教既得利益者，他们完全知道神借着先知的预言，他们比波斯来的博士更加清楚神的启示，神有特殊启示给他们，而只是给了一般启示给那些外邦术士。这些宗教领袖他们可以准确的说出基督降生的地点，但是他们却不渴望敬拜他，基督来与不来，跟他没有太大关系，他只要可以继续在圣殿中服侍，有朝廷的俸禄可以拿就可以了。而我们看到当几十年后基督出来传道，分了他们的蛋糕之后，他们就不再漠不关心，而是如希律一样要除之而后快了。

今天世人对待基督也不外乎这三种态度：

我们看到在几周前，从民间的老太太怒斥过shengdanjie，抵制过shengdanjie，到学校里面阻止任何圣诞相关的庆祝活动，前几天我们又看到一些地方正腐发文件禁止商场做任何与圣诞相关的装饰和商业活动，而几乎所有的无神论正腐，伊斯兰国家都对基督的身体——教会有着不同程度的逼迫。我们看到世人对基督的仇恨从来没有停止过，只要基督还未再来，这一切对基督的仇恨和对教会的逼迫就不会停止，这岂不正是我们纪念降临期的其中一个意义所在吗？教会仰望等候那个彻底得赎的时刻来到。

你是那一种态度呢？如果你已经是一名基督徒，你扪心自问，我对基督的降临是满怀期待，还是漠不关心呢，我只要过好每一天的生活，尽最基本的宗教义务，基督来与不来与我何干呢？我鼓励你在这个将临期中，更多思想基督的道成肉身，他对于你个人生命的意义，更多的去默想关于圣诞的经文，让这位犹太人之王，成为你生命的王和生命的主，让这位平安的君王赐下平安在你的生命中。

如果你还没有信主，你是一位慕道的朋友，第一次来到教会，也许以前你过过许多个圣诞节，但是在你圣诞节，礼物和狂欢才是其中的主旋律，你对基督是谁毫不关心，但是今天神将你带到教会中来，让你有机会听到福音，他是为你而来到这世界，也是要来做你生命中的王的。这位带给被压制的以色列以盼望的基督同样也能给你带来盼望，也许你的生命被许多事物所缠累束缚和压制，你渴望得到释放，那么今天是一个机会，你的生命可以在这个圣诞节期里面带来一些改变，你可以给自己这个机会，试一试，打开你的心门，接受降临的基督进入你的生命，来开始一个全新的你没有经历过的生活。　

默想基督

弟兄姐妹们啊！基督是生而为王的，他不是圣诞老人，一个只是带着礼物满足我们愿望的的好好先生。在今天福音派的信仰存在一种危机，如同一位基督教社会学家所描述的，我们将这位生而为王的基督的福音降格成为一个道德主义的疗伤福音，基督的形象成为一个永远不会发怒，随时任我们撒娇，医治安慰我们心灵的和蔼老头。

在你的生命中，基督是什么角色呢？我想当我们在这个圣诞节期当中需要好好思想的。你愿意再次确认这一点吗？他是生下来要做你的王的，他是王，他坐宝座，他决定你的未来。你是为他而活，讨他的喜悦。

引言：
如今人们的情绪中，比较多的到底是什么呢？可能不是欢喜、快乐、高兴，反倒是忧虑。人们为孩子的教育、前途忧虑，为婚姻、家庭关系或生活状况忧虑；大家为工作、加班、买不起房子忧虑，也为社会道德崩溃，为人际关系紧张忧虑，也为环境污染、雾霾天气忧虑。许多人为股市跳水或钱不值钱而忧虑。那些认为自己缺钱的人，为贫穷在忧虑；而那些赚了大钱的人，又为不知道把钱往哪里放，更是着急、忧虑。许多人在为自己的前途、命运、理想、抱负忧虑。总之，人们常常为现在、明天、将来而忧虑。

忧虑成为我们心理和精神的普遍困扰。过度忧虑成为心理疾病的直接原因，也是生理疾病的重要原因。忧虑成为一种消极可怕的生活状态，这充分说明，虽然物质丰富了，但我们的生活任然缺失真正的目的和意义。

耶稣叫我们不要忧虑，要相信祂，把忧虑的重担卸给祂。

祷告！
我们来学习今天的经文。

路加福音12：22-34

22 耶稣又对门徒说：所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么； 23 因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。 24 你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活他。你们比飞鸟是何等的贵重呢！ 25 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？ 26 这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？ 27 你想百合花怎么长起来；他也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！ 28 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给他这样的妆饰，何况你们呢！ 29 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心； 30 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。

31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。 32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。

33 你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。 34 因为，你们的财宝在那里，你们的心也在那里。

这是耶稣在去耶路撒冷的路上，对门徒的一段教训。耶稣叫他们不要为吃穿忧虑，也不要因为苦楚或逼迫而惧怕，只要求神的国，神会看顾追求神国的人。天上有用不完的财宝。今天的经文让我们看见，我们可以在这个世上不用忧虑，因为：

基督的宝血赐给我们属天身价

基督的恩典加给我们属天荣美

基督的天国成为了我们的一切

下面我们从经文分别看到这三点。

基督的宝血赐给我们属天身价

耶稣在讲完无知财主的故事后，又接着教训门徒说：“不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么。因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！”耶稣引导门徒思想生命的价值。生命的价值不是身体的需要，也不是日常生活的需要。生命价值是由生命的创造者赋予，就像天上的飞鸟，神创造它的目的是为荣耀神，飞鸟生命的价值就是本能地、不断翱翔在天空，或在森林里歌唱。神因此得荣耀，所以神赐食物，养活它们，鸟儿本能忠实地履行职责，不会忧虑。神创造了人，并且人有神的形象，所以人的生命价值当然是神赋予，那就是主动、努力荣耀神。但是，人因为犯罪背叛了神，因此背离了生命的真正目的和意义，去追求自我的需要，和自我的价值，结果亏损了神的荣耀，人也从此有了为吃喝忧虑的愁苦。所以这种忧虑，是不相信神的表现，它减少我们的信心。那么，作为基督徒的价值是什么呢？圣经以弗所书1: 4告诉我们：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”神的拣选，使我们与基督的生命有份，基督徒不仅有神的形象，而且神赋予我们生命的目的、意义和价值——荣耀基督。所以耶稣说：“你们比飞鸟是何等地贵重。”神当然会供应门徒的生活所需，因此，我们没有必要忧虑。

当然，这并不是说，我们自我贵重，而是因为基督把祂自己的贵重，赐给了我们。我们本来是背叛神的罪犯，被神审判落入地狱，成为不能逃脱的死囚。我们的负债，大到所有银行加起来，也不能偿还的地步。但是神怜悯我们，耶稣基督爱我们，用祂的血偿还了我们的债。这一代价有多大呢？神创造天地万物只需要一句话，但救赎我们，却必须要神的儿子流血，被钉死在十字架上。我们的罪如此严重。但是基督的救恩大过世上一切，祂不仅为我们死，赎清我们的罪，而且第三天从死人中复活，战胜了死亡，祂把自己永恒的生命，赐给了我们，使我们与祂一同做神的儿子。我们白白的得来，就像唐高宗李治，成为历史上最幸运的太子。（因为他的两个哥哥大皇子李承乾、四皇子李泰都被废了，老九李治白白当皇帝。）但我们不是凭运气，而是耶稣基督的恩，临到了我们。我，一个在官场出入，如此败坏不堪、污秽的罪人，因基督的救赎，使我来到神的面前认罪悔改，变成了天国儿女，这是何等的恩典啊！

我们的身价如此宝贵，我们为什么还要忧虑呢？切忌不要因为忧虑，使我们看不到神的恩典，切忌不要因为忧虑，使我们对神的信心被辖制。

今天的神国的儿女们，大过旧约时代的先知，比摩西、以利亚、但以理，比施洗约翰都要大。耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。”(马太福音 11:11 )因为耶稣基督在十字架上的善工，成就了神的国，神的国已经降临，神的启示，完全展现在我们面前，基督住在了我们里面，我们已经在天国里。所以耶稣说天国里最小的，比旧约时期的先知都大。我们因着耶稣基督的恩典，得到了儿子的名分和荣耀，我们不应该忧虑，而应该喜乐啊。

当然，我们虽然重生得救，但旧的思维模式不会立即退出。我们会面临新、老我的争战，魔鬼也会趁机来试探我们。面对生活的物质需要，面对世界的诱惑，尤其在遇到困难或痛苦时，忧虑更容易来袭击我们。此时我们会怀疑：神真的会看顾我吗？真的会供应我们的生活所需吗？真的会带领我走出困境吗？也许只是一个自我安慰吧？还是要靠自己的力量去解决。我们出现这一问题的一个重要原因，是我们没有真正认识到，我们生命的价值，不明白神看我们，何等贵重。因此，我们仍然会，看重地上的世界和自我，而轻视，或者忘记了耶稣基督。你看那鸟儿，靠着神的恩典活着，无忧无虑，翱翔在天空，而我们却会怀疑，神是否真的托住我们呢？圣经希伯来书 1:3告诉我们：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天，至大者的右边。”基督时时在托着我们，否则我们会立即变成泥土。

弟兄姊妹们：我们是神的儿女，神当然会供应，养活我们。只管靠着基督的恩典，活出基督赐给我们属天生命的价值，像飞鸟无忧无虑，翱翔在天空。

基督的恩典加给我们属天荣美

耶稣说：“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？”耶稣诙谐又明确地的对门徒指出：你们其实不能做什么，但却忧虑重重，不愿意信靠神。

我们看到这样忧虑的危害，它把人带入虚妄的思想和负面情绪中，使人看不清客观事实，同时，又辖制住我们对神的信心。这样的忧虑混乱我们的思想。所谓杞人忧天，我们一不小心，就把自己放在了神的位置上，错了位啊！在神眼里视为最小的事情，我们都不能做，但是我们却常常为明天，为未来，为前途和命运，这些我们不能掌控的事情忧虑，而不愿意，真正信靠神。

也许我们因为立志，要更好服侍神，要讨神喜悦，从而得到神更多的恩典，而忧虑？但却不知道，神的恩典是祂爱我们，而白白赐予的，不能也不可能赚取。因为，就是我们最好的行为，也不能取悦神。神不是因为我们努力服事而爱我们，完全是祂的怜悯，祂无条件的爱我们，白白赐给我们恩典。

耶稣对门徒说：“你想百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”这百合花，是巴勒斯坦盛产，色彩夺目的一种花朵，当然是神的作品，并且靠神恩典而成长；而所罗门王的服饰，是人工极品靠人工修饰成型。百合花靠着神的恩赐而美丽；而王的服饰，是靠王的地位而华贵。服饰是死的，百合花却活着。这是天、壤之别。王的服饰怎么能与百合花媲美呢？耶稣引导门徒，用属灵的眼光，观察和思想问题：既然神的恩典使百合花成长，又加给它如此的荣美，何况对祂的门徒呢？

耶稣接着教训门徒说：“你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”耶稣的意思是，神对柴草，尚且如此的装饰，何况基督的门徒呢？祂难道不会赐下恩典，使他们成长，加给他们属天的装饰和荣美吗？但是，门徒却仍然担心和忧虑。所以，耶稣责备门徒，是小信的人，就是对神缺乏信心的人。

其实，我们也是小信的人，常常会为神差派的事工，感到无能为力而忧虑。担心不能胜任，甚至抗拒。

我们到恩施农村，去传福音时，一开始忧虑重重。担心没有人会听，担心会被人赶出门。但结果，完全不是我们担心的情况。虽然确实遇到了阻拦，甚至逼迫。三天的工作，在一个村的两个组，有三十七人完整分享福音，九人决志信主。我们还进行了讲经、培灵和孩子的教学活动。感谢圣灵带领我们工作，并且看顾生活和出行，我们在高山小道上行车奔驰，一路平安。

耶稣升天时告诉门徒“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。” (使徒行传 1:8 )当五旬节圣灵降下，门徒们都被圣灵充满，用别国的语言传讲福音，当天有三千人归主。所以，保罗说“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”(腓立比书 4:13)圣灵已经内住在我们里面，耶稣基督与我们同在。虽然按照世人看，我们是愚拙的，但“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”(哥林多前书 1:27)我们每个人身上，都有从耶稣基督而来的，属天恩赐、能力和智慧，所以我们不要为能力、环境和供应忧虑，要向百合花一样，安息在神的安排里，倚靠神的恩典喜乐、忠心的去服事。

我们并不是说倚靠恩典，就不需要尽自己的责任。神给了我们理性和双手，神不会叫我们懒惰，我们有神的形象，不是鸟儿，我们可以耕种，也可以织布。所以我们应该努力工作，并且以感恩的心回应耶稣基督的恩典，像百合花一样顺服，成为基督的燃料，让圣灵之火来燃烧我们，去发出耶稣基督那属天的馨香。

基督的天国成为我们的一切

耶稣说：“你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心；这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”外邦人就是不信神的人。耶稣叫门徒，不要追求世界的价值，要追求天国的价值。信徒必须尽生活的责任，但不要为生活忧虑，因为神知道他们的生活需要，会供应他们必须用的这些东西，这是神的看顾。但是，耶稣并没有应许门徒们发财。这不是神做不到，而是神知道人的心。耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！(马太福音 19:23-24 )” 地上的财富,可能会成为门徒,追求神国的缠累和试探，所以神只供给他们“必须用”的，不肯供给他们“非份的要求”，也就是所喜爱、所企盼的。

我们却常常与外邦人一样，只求我们所喜爱、所盼望的，或者认为地上、天上的财宝，都得到是最好的。所以，祈求神，或者希望自己恳切的祷告，可以感动神，帮助我们，有一个好房子、好工作、好待遇、好环境、好身体等等，而神的事，却成了赔寸或附带。牧师柴培尔说：“因为我们若只是为个人的利益而事奉神，那我们真正事奉的是谁？只是自己。”或者是在侍奉两个主。我们应该认真反省。

耶稣接着说：“你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”什么是求神的国呢？就是让基督的生命完全在我们身上掌权，在地上让基督藉着教会做王。哥林多前书 4:20 说：“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”对我们来说，就是要舍己，完全顺服祂。当然，那些追求神国的人，神必看顾他们的生活所需，神会祝福，我们的日常生活需要，并且以此鼓励我们的事奉，我们也可以盼望，这样的祝福。但是我们不应该把神，对我们日常生活的祝福，当成我们敬拜的主要动机和目的，甚至成为追求。然而，我们有时就是在教会聚会，专门数算神的恩典的时候，所听到的分享，几乎都是神给了我们生活中，什么好处，等等，难得听到生命争战、认罪悔改、结出生命果子、顺服基督的分享。生活上的好处确实是神的恩典，但神更重要的是要祝福我们的生命，如果我们的眼光仅仅停留在，神给我们现实生活好处上，看不到基督那永恒里的荣耀，这如何谈得上追求神的国？这也谈不上，让基督在我们身上掌权，还是自我在掌权。若自我掌权，一遇困难容易忧虑，就会阻碍我们追求神的国。其实，那些追求神国的人，是世上最富有的人，那些体贴神心意的人，神也体贴他们的需要。我们大家都看到，在我们教会里，就有这样的例子（如：天城他们一家就是好见证）。

若基督的生命，完全在我们身上掌权做王，忧虑也就离开了，我们就安息在基督里。因为爱耶稣基督，那从天上而来的喜乐，在心里油然升起，这就成为我们追求神国的动力。

耶稣说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”基督徒在世上是少数，教会在世人眼里也弱小，世界要逼迫教会，你们是不可分开的群体。耶稣勉励门徒不要惧怕，只要追求神的国，神必叫他们，活在神国的实际里面，享受神国的权柄和能力，胜过黑暗的权势。

如今耶稣基督已经胜了世界，世界不能胜过教会。耶稣说：“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。” (马太福音 10:28 )我们怕神，不怕人。

耶稣呼召门徒：“你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”我们应该去祝福他人，尤其去帮助困难的弟兄姊妹，这才是真正的投资，是在天国账户上的存款。“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。”（林前15:50）。我们看到现实中得大奖，惊喜而倒下的悲剧不少，为什么呢？因为心里不能突然承受，这么多财富。天上有无限的财宝，由我们使用，但我们身上还有多少自私、苦读、怨恨、忿怒、骄傲等等这些必朽坏，又阻碍我们进天国，难以承受天国财宝的东西呢？这需要十字架来对付，需要圣灵的火来燃烧。这当然会有痛苦，但这痛苦的泪水，会变成喜乐的欢笑，会化作对我们生命的祝福。所以我们不要让世上的财宝和忧虑，站住了我们的心，使我们不能预备，那天上的财宝。更不要让我们的老我，缠住我们，而拒绝耶稣基督，赐给我们的属天荣美。俗话说：不要捡了芝麻，丢了西瓜，也不要让旅途上，一点点小小景观迷住，而忘了回家。地上有罪的败坏，财宝也要朽坏。耶稣说：“你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。 (路加福音 12:40 )”我们不知道耶稣什么时候再来，我们只知道要预备，而且我们需要预备的，还很多：明白基督的真理，生命成长、成熟、结出丰盛的果子、成圣，就是要像耶稣基督的样子。我们预备好了吗？

耶稣又对门徒说：“因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”

有一个爱钱如命的故事：一个人非常爱钱，一天他背着一带钱与乡亲们一起过河，突然洪水来了，把船冲到岩石上撞碎了，大家都抓着木板得救，而这个人因为手里捏着钱袋，不肯松手，身边有一块木板也没有抓住，结果送了命。因为他的心在水中的钱袋上。

弟兄姊妹们，我们是属天的儿女，基督把祂自己的生命赐给了我们，祂就是我们的宝贝，天上有无限的财宝由我们使用。所以我们人虽然行在地上，但心却活在天上。千万不要让我们的心，被地上要朽坏的财宝拖住，而忧虑重重，耶稣基督那天上的国度，才是我们的一切。

结语：
耶稣基督的宝血，买赎了我们属天的身价，使我们与祂一同做神的儿子。我们应该活出，基督徒的属天价值；耶稣基督把祂自己的义加在我们身上，使我们有属天的荣美。我们应该用爱去回应耶稣基督对我们的爱；耶稣基督就是我们的宝贝，祂天上的国度，就是我们的一切，我们应该去努力追求。

弟兄姊妹们：主叫我们不要忧虑，基督的天国已经降临，并且正在完全成就。我们应该精心预备那美丽的婚纱，以喜乐和盼望的心，迎接我们的新郎，耶稣基督的到来！

引言：日常生活中的请求

大家主日平安，想必大家在日常生活中都有求人办事的经历，俗话说“求人不如求己”，求人与求己比，似乎求自己更容易一些。不知道大家有没有被你的上级或者领导，你的老师或者你的父母，他们有没有求你来办事。有一天，我们公司的大BOSS过来找我，说你有没有面试一个华科的学生呀，我说嗯，好像有一个，是不是姓XXX，大BOSS试探性的问：那人怎么样呀，我还没明白大BOSS的意思说：不怎么样，试题都不会，我还蛮大声的说：连什么三极管有几个极都不会，大BOSS脸色都变了，你们部门最近缺人吧，我还是没反应过来，直接回了句，还行吧！可以不招人，我们忙得过来！结果大BOSS转身走了，我还没回过神，一会我的直接领导就打电话过来，大BOSS是不是问你一个叫某某某的人呀，我说，是呀，那你赶紧写个招聘单吧，把别人招进来那是领导的亲戚！我这才反应过来，大BOSS是来求我找个人，我一点面子都不给，最后还是直接命令才有效果！

今天我们也来看看圣经当中一个请求的例子，是一封保罗的书信，使徒保罗也是知识渊博外加拼命三郎，他有什么需要求别人办事的呢？他求谁办事呢？他又是如何请求的了，我们一起来看看，
大家打开圣经腓利门书，我们一起读一下：

1为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太，写信给我们所亲爱的同工腓利门，
2和妹子亚腓亚，并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。
3愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。

4我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神。
5因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。（或作因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心）
6愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。
7兄弟阿，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。因众圣徒的心从你得了畅快。

8我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事。
9然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你。
10就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母（此名就是有益处的意思）求你。
11他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。
12我现在打发他亲自回你那里去。他是我心上的人。
13我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。
14但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。
15他暂时离开你，或者是叫你永远得着他。
16不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟，在我实在是如此，何况在你呢。这也不拘是按肉体说，是按主说。
17你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。
18他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上。
19我必偿还。这是我保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。
20兄弟阿，望你使我在主里因你得快乐（或作益处）。并望你使我的心在基督里得畅快。
21我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的。
22此外你还要给我预备住处，因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。

23为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。
24与我同工的马可，亚里达古，底马，路加，也都问你安。
25愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们。

我们一起来做个祷告：亲爱的主耶稣，求你带领我们今天主日的时间，求你打开我们的耳朵，让我们可以听，打开我们的心让我们可以接受从你而来的话语，求圣灵亲自运行在这里，叫我们无论是讲的，无论是听的，都从一个圣灵而来的感动，求你亲自赐福你的话语，这样祷告奉基督耶稣的圣名祈求，阿门！

一、书信概览

腓利门书是保罗书信中最短的一封，但不是圣经中最短的，全书总共有25节，原文有334个字，平时我们读圣经很容易忽略这些比较短的，虽然短，但这封短的书信里面也包涵了非常重要的信息。有人说，这卷书信远胜世上所有的智慧！也有人说，这卷书是新约当中的宝贵的珍珠！让我们今天一起来看看这颗珍珠的价值！
书信第一节就写到为基督被囚的保罗，这封书信也是一封监狱书信，另外保罗的三封监狱书信，分别是以弗所书、腓力比书、歌罗西书。这封书信总共有11个人物，书信的接受人是位于歌罗西的一个财主腓利门，在腓利门的家里有一个家庭教会，这是保罗写给腓利门的一封私人信件。今天的讲道我们会先看看书信的主要内容，然后回答三个问题，最后有两个应用！

二、书信的主要内容

这封书信的主要内容其实非常单纯，是关于一个奴隶的请求，简单的说，就是保罗请求腓利门好好对待阿尼西母，但是保罗不是简单粗暴的来请求，甚至都没有开门见山，我们来看看保罗是这么请求的：
4-7 保罗赞扬了腓利门的爱心和信心
8-20 保罗请求的内容
21-22 请求期待的结果
有个很著名的沟通方法叫做“三明治”沟通法，就是在给别人批评和建议的时候先正面的鼓励和赞扬然后再说内容，最后也加上鼓励。比如批评迟到，不是直接说“你为什么老迟到”，而是说“我知道你一向都是守时的，也非常殷勤的爱主，但是这次迟到实在是不应该，相信你后面会注意的”，保罗在这里用的也是类似的方法，4-7节看起来似乎跟后面保罗的恳求没有多大的关系，但是确实是这个请求的基础，也是这个请求期待的目标，换做我们的话老说，就是 ：有这样的爱心和信心，腓利门才有能力能够满足我的请求。爱心和信心是一对孪生兄弟，常常分不开，保罗这里也特别爱心和信心是从主耶稣来的，第5节时候向主耶稣和众圣徒的信心，第6节说各样善事是为基督作的，是的，只有从主耶稣而来的爱心和信心，才能给我们能力和爱去做各样的善事。
三明治的最后，第21节，保罗也继续鼓励腓利门，深信腓利门比顺服，也知道腓利门所行的必过于保罗所说的。
只是我们在用三明治的沟通方法的时候总是前后都不是事实，所以显得不诚实，也没起到实际的作用，但保罗在这里赞扬了腓利门的爱心和信心，确实是基于事实的，腓利门本身是个非常敬虔爱主的。我们经常称赞别人，然后加个“但是”，称赞就失去了原来的意义，保罗没有使用但是，保罗的称赞和鼓励也是基于事实的。

保罗为什么要请求呢？

保罗完全可以不用请求，可以直接命令的，保罗可相当于腓利门的上级呀，完全没必要写封请求信，直接一句话就可以了，“腓利门，你把阿尼西门这个事搞定”一句话就可以了。第8节说保罗可以“靠着基督能放胆吩咐你合宜的事”，保罗依靠的可是万王之王万主之主的耶稣，保罗也有使徒的权柄，没有什么要顾忌的，也没什么碍于面子的，这个事情本身保罗也觉得是合宜正确的事情。
而且第9节怎么说，我保罗现在是“上了年纪”的，现在还是被囚的，这里问大家一个小问题，大家觉得上了年纪说多少岁呀，啊啊啊，有人说70岁，有人说80，上了年纪在当时指的是50岁左右， 上了年纪这句话的意思是：想我保罗已届中年，现在又是一个为基督耶稣被囚禁的人，看你答不答应我。
保罗本可以使用他的使徒的权柄，长者的身份，本可以像个领导直接命令下属来做这个事情，本可以一句话“某某某，你把这个事情搞定，把结果告诉我”就这样信就结束了，至少我们在公司都是这样，领导的语气都是强硬的，但是保罗没有，保罗却本着爱心，用和蔼可亲的言语来求腓利门，其中的原因是什么呢？我想与第14节说的原因是一样的，“叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心“，保罗期待腓利门可以甘心乐意，不是出于勉强，而是心甘情愿的来做这个事情
保罗之所以写这封信，就是保罗期待的不仅仅是得到腓利门外在的接纳，而是期待得着腓利门甘心乐意的心！保罗期待通过这封信得着腓利门的心！就像我们公司领导一样，期待我可以从心里去做，而不是机械的服从命令，但是我没有给领导面子，不吃他那套。

腓利门为什么要答应这个请求?

那么腓利门为什么要答应这个请求呢？或者说，答应这个请求有什么好处了？
保罗提到了一个双关词，就是阿尼西母名字的意思，就是有益处，第10节括号里面的话，我们一起读一下好吗？“此名就是有益处的意思”。阿尼西母这个名字本身就是“有益处”，但是他原来只是一个没有多大益处的奴隶，我们现在离奴隶社会已经很久了，可能很难体会奴隶的身份和地位，在当时的奴隶时代，奴隶是相当于主人的一个财产，一个物品的，是没有人身自由的，主人是有权利责罚鞭打甚至是处死奴隶的，阿尼西门之前就是腓利门众多奴隶中的一员，是没有什么益处的，或者说益处很小，但现在他是有非常大的益处的，他有益处的原因不仅仅是可以照顾保罗，在捆锁当中伺候保罗，这个益处不是保罗需要阿尼西母来照顾他，而是阿尼西母的地位变了，他信主了，他不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。他已在主内成为弟兄，所以不再把他当做奴仆看待，因为在基督耶稣都成为一了。阿尼西母已经是基督身体的一个肢体，是葡萄树上的枝子，是教会的一部分。我保罗都已经承认了他是我的弟兄，你如果还把我当弟兄，就要把他当弟兄。若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样！保罗甚至称呼阿尼西门是“在捆锁中所生的儿子”，是“我心上的人”，可见阿尼西母对于保罗的珍贵的益处和价值。
另外一方面，答应请求的理由就是保罗愿意代还欠债，保罗知道，不是信主之后之前所欠的帐都不需要还了，阿尼西母欠腓利门的这个债，谁来偿还呢？保罗来偿还！第18节说：他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上，我必偿还。“”欠你什么“暗指”很有可能阿尼西母偷了主人贵重的东西才逃跑的，阿尼西母没有能力偿还，我保罗替他偿还！而且你腓利门本身就是欠保罗的。
答应请求的第三个理由就是“叫你永远得着他”，阿尼西门的偷窃、离开、信主、归回，这当中都有上帝的安排，阿尼西门的离开对腓利门来说只是一个暂时离开的奴隶，但是阿尼西门的归回确实得着了一个永远的弟兄！任何东西和无穷大比较都是0，任何事情和永远比起来都不值得一提，保罗让腓利门从永恒的眼光来看这个事情。接纳阿尼西母不仅仅是在当时当下一件事情，而是有永恒的价值和意思。

请求期待的结果

保罗说完了他的请求，以及为什么要答应请求，他也说出了他说期待的结果，保罗坦白表示，他十分盼望腓利门接受他的请求，使他的心得安慰、畅快。保罗对腓利门很了解，深信腓利门一定接纳他的请求而宽恕阿尼西母。他期待腓利门所作的超过他的请求，深信和知道是因果关系，前句是因，后句是果。另外保罗也期待可以去歌罗西见面，来验证他所期待的这个结果。
那么问题来了，你觉得最终腓立门有没有答应保罗的请求呢？如果是你，你会答应上了年纪，为基督被囚的保罗的请求，你会接纳这个从前没有益处，现在有益处的名字就叫做“有益处”的偷东西的奴隶吗？你会看在我的面子上，想对待保罗一样对待这个年轻的基督徒吗？你会吗？如果你是腓利门，你会答应保罗的请求吗？你会吗？（好多人回答会的）

三、实际的应用

1. 饶恕和接纳

大家不要觉得腓利门饶恕阿尼西母是件很简单的事情，我们不要忽略了当时的社会背景，为什么要饶恕一个偷东西还逃跑的奴隶，为什么他不应该受到惩罚，如果善待这个奴隶，其他奴隶是不是都会造反呢？如果真的只是芝麻蒜皮的小事，保罗不会写这封书信，保罗也不会饱含真情和爱来苦口婆心的请求腓利门。正因为在当时的文化，当时的时代，饶恕和接纳这样一个奴隶是件非常不可思议的事情，保罗才说出那么多的理由，保罗才鼓励腓利门选择饶恕和接纳。
韩国有一部电影叫做《密阳》，密密的阳光的意思，讲的是一个刚参与基督教的姊妹鼓起勇气去监狱探望杀死自己唯一的儿子的杀人犯，她本以为杀人犯应该内心痛苦、日子艰难，但是她去监狱看到杀人犯正在监狱里面兴高采烈的唱着赞美诗，怎么这样了，上帝怎么让一个杀人犯过得这么开心了，她的信仰马上就奔溃啦！她生命的质疑不是“为什么我要遇上这些痛苦”，而是她愤怒的说“我还没原谅他，上帝凭什么原谅他”
饶恕真的是一个非常困难的功课，腓利门有没有饶恕和接纳阿尼西母呢？书信本身就是这个问题的答案，因为这是一个私人信件，如果腓利门没有接纳阿尼西母，我们可能就不会看到这封书信了，腓利门可以立刻将这封私人信件处理掉，可以把信烧毁，完全没有必要公开，没有必要让整个歌罗西以及基督教都知道这个事情。腓利门选择公开这封信也意味着他选择原谅和接纳阿尼西母。
腓利门依靠从主耶稣基督而来的爱心和信心饶恕和接纳了阿尼西母，那在我们的实际生活中，每个人都有自己的故事，很多人包括弟兄姐妹都活在不能完全饶恕的苦毒中，你或许会想，怎么可能要我饶恕那不忠的丈夫或妻子，怎么可能要我饶恕别人对我儿子或者女儿的伤害，怎么可能饶恕那个欺骗我们，造谣伤害我们的人，我们所遭到的伤害不计其数，数不胜数，那些令人发指的强奸犯、虐童者、杀人犯，我们身边不乏薄情寡义的亲属和反目成仇的朋友，我们要饶恕他们吗？
在本完全饶恕这本书里曾把饶恕分为3个等级：
有距离的饶恕-对施害者的负面情绪已减轻，但没有真正和解
有限度的饶苏-对施害者的负面情绪已减轻，彼此关系部分恢复，但是情感亲密度逐渐下降
完全的饶恕-对施害者的负面情绪完全消失，关系得以全面修复
基督徒可以做到完全的饶恕，需要澄清一点，完全的饶恕不是否认事实，逃避真相，也不是免除对方应承担的法律和民事惩罚，也不是把痛苦记忆一笔勾销，而是接受真相，从内心深处选择恩待和怜悯对方，清除内心的苦毒，原谅他人以及自己的过失并相信上帝的公义。很多时候我们不能饶恕人是因为我们本身在埋怨神，对上帝本身的公义产生了质疑！
饶恕他人的力量来自于上帝，我们内心相信上帝的绝对公义，相信上帝最后的审判，相信上帝对最后的结果负责，因着耶稣基督的爱，上帝以无条件的爱怜恤和接纳了我，相信上帝免了我们的罪债，我的价值在于上帝那里，我也不再需要记恨别人，或者要求别人为他的过错付上代价。主耶稣教导我们祷告时候说：免我们的债，如果我们免了人的债！
在真实的世界里，有个叫彭柯丽的姊妹因保护荷兰人被关进了纳粹监狱，亲眼看着狱警折磨她的姐姐折磨致死，许多年后，这个姐妹站在一个教会的讲台上讲台，却突然发现台下坐着当年的那个狱警，她的内心激烈地斗争着，最后依靠上帝的爱，她顺利的完成了讲道并主动在讲道后走到这位狱警前面，狱警向她伸出了双手：「你肯原谅我吗？」彭柯丽站在那里无法动弹，冷漠仍紧揪住我的心。她回忆说，她在心中默默地祷告：「耶稣，请帮助我！我可以伸出手来，我能做的就只有这么多。您来感动我的心吧！」所以我生硬又机械化地把手挤进那双伸在我面前的手里，就在那一刻，一件不可思议的事发生了，一股暖流从我肩膀开始往下冲到我的手臂，然后分散到我们交握的双手；接着，这股医治的力量，好似漫进了我的全身，我的眼泪便涌了出来。我哭着说：「我饶恕你，弟兄，我全心全意地饶恕你。」我们就这样地握着对方的手，一个是以前的狱卒，另一个是以前的犯人；我从不知上帝的爱是如此强烈，直到那一刻。即使如此，我明白那份爱不是来自于我，我试过了，但没有力量可以行出来；那是圣灵的力量，就像圣经「罗马书」五章5节所说的：「因为所赐给我们的圣灵，将上帝的爱浇灌在我们心」
基于耶稣基督的爱心和信心，上帝的爱带来的饶恕的能力！被自己的哥哥卖到埃及的约瑟没有记恨他的哥哥们，而是选择饶恕和接纳他们，甚至约瑟说：不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命！约瑟不断饶恕他的哥哥，甚至不希望他的哥哥为此事而自责，因为约瑟相信神是公义的神，神是叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处的神。正如耶稣在十字架上所说得：父呀，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得！
弟兄姐妹，你的生命中有哪些你不能饶恕的人或者事，期待你可以把它带到上帝的面前来，透过祷告释放自己心中的不满和苦毒，祈求上帝“免我们的债，如图我们免了人的债”，依靠上帝的能力带给你内心真正的平安，让从基督耶稣来的爱心和信心，在你的日常生活中产生功效！。

2.以基督为中心的教会

关于奴隶制，有人说保罗在腓利门书中是赞成奴隶制的，让一个奴隶回到他的奴隶主身边难道不是表明赞成奴隶制吗？大家觉得呢？保罗没有一句话表明他是赞成奴隶制的，基督教在整个人类历史上一直都推动着奴隶制度的改革，直到19/20世纪奴隶制度才真正的得以消除。保罗没有赞成奴隶制，那为什么这个奴隶要回到他的主人那里呢，我想这就是圣灵的工作，圣灵在阿尼西母的心中动工，要他回到他的主人那里，虽然他信主了，得救了，但是他仍然需要正面面对当初的错误。圣灵也在保罗心中动工，让他愿意交出这个对保罗“有益处的”阿尼西母，让他回到他主人那里，不仅仅是帮助腓利门的事工，更是彰显了基督的爱和合一。耶稣基督改变了奴隶主，也改变了这个奴隶，并让奴隶主接纳和饶恕这个奴隶，这不是正是彰显了教会的合一，彰显了基督的能力和荣耀吗？我们现在也面对很多不合理的制度，我们也应该像腓利门书这样，用基督的爱来改变人，从而改变这些不合理的制度。
腓利门书是一封爱的书信，以弗所书的主题是教会是基督的身体。歌罗西书将的是基督是教会的元首，基督是教会的头，两封书信从两个方面来看教会和基督的关系，那么腓利门书呢？腓利门书透过一个请求来讲述一个奴隶主和奴隶之前的事情，透过活生生的一个事例来表明一个以基督为中心的教会是个什么样的教会，那就是一个合一和爱的教会！
期待我们也可以在我们的教会生活中，在我们的与弟兄姐妹，与我们身边的人身上，去操练基于基督的爱和合一，当我们发生冲突中，不仅仅是为了自己的意思呀，我就是觉得教会不够气派，我就是觉得教会的门不应该往西开，应该往东开，我就是觉得讲道没有解决我的问题，啊呀呀，那个弟兄怎么说话那么冲，那个谁家的小孩怎么那么吵，还让不让人安心聚会啦，让这些戾气止息吧，让我们知道基督是教会的头，教会是基督的身体，各人不当顾自己的事，也不再以自己为中心，不是为了自己得着益处，而是为了基督耶稣得着益处！

四、默想基督

如果说腓利书只是在讲保罗的一个请求，只是一封简单的书信的话，那你就太小看这封书信了，这封书信还有一个非常伟大、极其深远的一个属灵的意义，那就是指向耶稣基督！这封书信就是指向耶稣基督在十字架上所完成的工作！
谁是那阿尼西母呢？你和我都曾经是阿尼西母，正如亚当和夏娃偷吃了伊甸园中的果子选择躲藏起来，阿尼西母偷了腓利门的东西四处逃亡逃到了大城市罗马，我们也因为我们的罪四处逃亡，不要以为你跑到人群中就可以躲避内心的孤独，不要以为你穿着华丽就可以逃避内心龌龊的想法，不要以为你多买几份保险你就可以拥有平安，不要以为吃素减肥保养身体你就可以逃避将来的死亡，你可以往哪里逃躲避神的面！你可以往哪里逃躲避内心的虚空！你可以往哪里逃躲避将来的审判呢？无处可逃！
然而阿尼西母遇到了保罗，阿尼西母信主了，保罗愿意为阿尼西母偿还他所欠的债，让他可以回到他的主人那里！那我们的罪债又由谁来偿还呢？我们怎么样可以到神那里？因为罪，我们不能到神那里去，我们尝试各样自己的方法，就如善行、宗教、道德都不能到神那里去，神却为人预备了唯一的一条道路，耶稣就是那道路真理和生命，耶稣在十字架上的死让我们今天可以活，上帝的儿子为我们偿还了我们所欠下的债，他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的鞭伤 我们得医治，因他受过的刑罚 我们得平安！
腓立比书2章6-11节说
6他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。
7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。
8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
弟兄姐妹，让我们花点时间来默想耶稣基督，他为我们还请了罪债，让我们可以坦然无惧的来到上帝的面前，让我们从心里对他发出感恩和赞美，正如保罗为了阿尼西母写了这封腓利门书一样，耶稣基督也为你写了一封信，就是他在十字架上所流出的宝血和生命，我们都可以带着这样的印记回到父神那里，参加那天上将来真正的宴席。上帝饶恕和救赎了我们，不是因为我们做得多么好，而是祂无条件的爱我们，让我们可以永远得着他，他也永远得着我们！
我们一起来默想祷告
主呀，我们都曾经是这没有益处的阿尼西门，我们不认识你，甚至与你为愁，我们对你来说一点价值都没有，连尘土都不如，然而你从万人中认识我们，召聚我们，提拔我们，救赎我们，用你的宝血重价赎回我们，使我们成为你的儿女，成为那君尊的祭祀，成为圣洁的国度。并不是因为我们的行为有多么好，并不是因为我们有多么特别，而是因为你，是你无条件的爱将我们带回你的家中！求主的爱时常在我们心里，让我们拥有从你而来的爱心和信心，让我们去选择饶恕那些对我们的伤害，因为你已经饶恕了我们！主，感谢你的恩典，感谢你无比的大爱！这样祷告奉基督耶稣的名，阿门!

今天在这样的一个信息爆炸的时代，我们不乏各样的资讯，只要你愿意去了解，借着互联网和谷歌，你几乎可以拥有所有的信息。无独有偶，前几周我看一期奇葩说，当期的辩题是如果发明了一种机器，可以把全世界所有的知识无需学习直接一秒钟同步到所有人大脑里面，你是否支持这样的发明。辩论双方见仁见智，十分精彩。如果你是现场观众，不知道你会支持哪一方呢？古代时的信息量和今天相比真是如沧海一粟。我们有一个成语叫做学富五车，意思是你读过的书（那个时代书是竹简），如果能够装满五辆车，那么就是一个非常厉害的人了。今天你把任何一本金庸武侠小说刻成竹简都不止装满五辆车，今天需要学富五Kindle才行。在耶稣时代全球最大的图书馆是亚历山大图书馆，由多利买一世所建立，举世无双。当时世界上藏书最多、文种最多、书目记录最全的亚历山大图书馆。在鼎盛时期，图书馆藏书量达70万卷，仅图书目录就达120卷。里面的藏书随便说一本都吓死你，主前9世纪《荷马史诗》的全部原稿，欧几里得的《几何原本》真迹，还有旧约《七十士译本》的译稿。而今天这整个馆藏如果转化成电子文本的话，可以随便一个U盘都绰绰有余。

今天我们如果需要知识，可以很方便的获取到，但是如果我们没有智慧去使用他，那未必会带来真实的益处。知识是圣经中常常出现的词汇，无论是在新约还是在旧约，但是智慧也是同样的在圣经中常常出现的词汇。保罗说这两者都是重要的，盼望作为基督徒的我们能够在这两者上面都一同长进。我们来看看今天的经文。

腓立比书1：9-11

9 我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多， 10 使你们能分别是非（或作：喜爱那美好的事），作诚实无过的人，直到基督的日子； 11 并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。

在知识和见识上的爱心

在前两次的经文中，我们看到保罗与腓立比信徒之间美好的圣徒相交，他们在保罗的福音事工中全力参与，从开始直到如今，这让保罗欢欢喜喜，常怀感恩。

今天我们要看到的是保罗对弟兄们的祷告，他为腓立比人做的祷告是什么呢？不是祷告他们可以赚更多的钱可以更多奉献支持保罗的福音事工，而是为他们的爱祷告！爱这个字太宽泛，是什么样的爱，今天的经文就要告诉我们。

保罗说，要让我们的爱在知识和各样见识上多而又多。其实保罗自己就是一个这样的人，他具有丰富的知识和见识。但是他也并非一开始就是如此，也是靠着基督的恩典，在一步步的在知识和各样的见识上多而又多的，为什么我这么说呢？

当保罗还是一个律法师，是迦玛列的得意门徒的时候，他是法利赛人中的法利赛人，这不是贬义词，这是褒义词，表明他对摩西律法的知识掌握得非常好，是一个很优秀的犹太学者，他具有非常完备的知识，但是那个时候的保罗，没有遇见耶稣之前的保罗，我们只能称之为一个有知识的人，但却缺乏见识，因为他还没有见到耶稣，还不认识耶稣。直到有一天，他遇见耶稣，认识耶稣之后，他不仅有了知识，他更加有了见识。他的见识将他的知识转化更新了，对他所原本拥有的知识有了一个全新的认识，而且从基督那里也获得了新的知识。

当保罗只有知识没有见识的时候，他是逼迫教会的人，一个敌对神的人，而且自己还以为自己是为神大发热心，当他生命遇见基督，有了见识之后，他发现他原来所拥有的一切律法的知识，原来都是指向基督的，都是以基督为中心的，律法，诗篇和先知所说的话都是指向这一位弥赛亚基督的。因着这个缘故，他开始热心的传讲基督的福音，也正是因着这个缘故，保罗认识了这一群可爱的腓立比信徒，保罗为这群腓立比信徒所祷告的就是，他们也能够爱慕知识和各样的见识，并且是多而又多。

在原文中“爱心在知识和见识上多而又多”，可以有两种含义，一个是对知识和各样见识的爱，另外一个是和合本的翻译，就是爱心在知识和各样见识上。

在圣经中知识这个字叫做epignosis，是知识和认知的意思，而见识叫做aisthesis，带有领悟和分辨的意思。

举个例子来说，别人问你，你知道面包吗？你正确的回答是，知道，面包是由面粉做的，可以做成甜的，也可以做成甜的，蓬松的或者结实的，有全麦面包和精制面包。这就是对面包的知识，是epignosis。而别人问你，你对面包有了解吗？你回答说，吃面包对身体很好啊，教会附近有罗莎，仟吉，Today便利店都可以买到，而且楼下的Today便利店还有优惠哦。打扰适合吃什么样的面包，那种面包小孩子喜欢吃。这个呢，就是对面包的见识，是aisthesis。

没有知识，就肯定没有见识，但是有了知识也不一定有见识。比如有一次我去中亚短宣，去便利店买零食，看见一款零食看起来挺好吃的，而且还挺大包，结果买回来人家说这是狗粮！因为我对俄语没有知识，所以就没有见识了。

我们常常可以看到那些老外觉得中文很神秘，希望纹在身上，好像格调立马就提升了一样，但是这会让人哭笑不得。而真正有格调的纹身应该是这样，弄个小猪佩奇。

但是当你有了知识，也可能没有见识，就像那些网上受过教育的小粉红，意识形态的枪口往那里一指，他们就像蝗虫一样往哪里去冲，所到之处，寸草不生。

还记得那个知识就是力量，法国就是培根的笑话吗？的确，知识就是力量，但是仅仅是知识是不足够的，知识如果没有智慧去引导和使用他，那么可能带来灾难。比如本周讨论最热烈的事件是什么呢？就是我们中国科学家的一项技术创造了一个全球第一，引起了全球科学界的震惊和巨大争议。如果有知识，却没有见识的话，那么就是把一把锋利的刀交给了一个屠夫的手中。试想一下，如果这样的事情有一天朝这样的方向发展，这是多么可怕的事情，这完全就是将人物化了，而我们认为人是上帝形象的载体，是奇妙可畏的，他不只是一堆蛋白质的集合体。

只有既有知识，又有见识，那才是真正的智慧和聪明。而圣经告诉我们这样的智慧是从认识耶和华而来，敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明（箴9:10）。这里保罗特别指向属灵的知识和见识，在保罗其他的书信这知识又常常被称为真知识。

弟兄姐妹，你对这两样热爱吗？爱知识和各样的见识吗？对于基督徒而言，我们尤其需要在属灵的知识和见识上成长，有许多的途径可以帮助我们在这两样上面成长。当然最基本的就是读圣经。如果你不读圣经就不会获得对于神的知识，你对神所有的知识只不过是妄论和臆测罢了。保罗教导他属灵的儿子提摩太说，你要去明白圣经，圣经能使你借着相信基督，有得救的智慧。明白圣经就获得属灵的知识，而这样的知识借着对基督的信心，就转化成为了得救的智慧，这就是属灵的见识。让你知道，唯有借着信心，靠着恩典，才能得着这宝贵的救恩。

而圣经也是我们各样见识的来源，保罗继续教导提摩太说，圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的， 叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

而神也借着教会成为一个恩典的管道，赐下属灵的知识和见识，我们需要在这样的一个共同体中在知识和见识上面长进，今天我们有许多的机会可以帮助我们在这些方面成长。比如小组门训，比如我们的恩典圣经学校GBS等等，如果你有更深的渴慕和追求，可以在小组长的周间聚会中在属灵的见识上成长。

今天实在是有许多的基督徒在信仰上既没有知识有没有见识，这是我们这个资讯爆炸时代的讽刺，如果你去看教会历史，在二世纪的罗马菜场上的屠夫都会辩论基督是受生的还是受造的；在马丁路德的时代，在加尔文的日内瓦，贩夫走卒都会争论主餐有什么涵义；而在清教徒时代，平信徒都会探讨福音与律法，行为之约和恩典之约的关系。从没有纸张的时代，到没有印刷术的时代，人们对属灵真理的渴慕实在是让今天的信徒汗颜。不要和太久远之前比较，就那现在和一二十年前比较吧，我在上个世纪末信主，那个时候国内除了三自的圣经和天风杂志，几乎没有任何的属灵书籍，当时我们看的属灵书籍都是宣教士一次次冒险带进国内来的，都是港台繁体版的属灵书籍，我大二下信主到毕业，已经看了近百本属灵书籍。这不是自夸，因为这真的不够，比起上次夏传道说的某弟兄而言。那个时候互联网刚刚兴起，我如饥似渴的寻找基督教网站，那个时候国内的基督教网站就那么十来个，当时我们做圣诞单张，几乎可以把所以国内福音网站全部罗列出来。但是现在，我们的资源无比丰富，却任由他在那边落满灰尘，结上一层层蜘蛛网。你知道吗？我们教会虽然不大，但是我们的藏书真的相比许多家庭教会来说是很多的了，可是令人遗憾的事，流通率极其低，那些书躺在书柜里，大声向你疾呼，来看我吧，来看我吧！你听到了它们的呼声了吗？今天我们把一部网络小说可以废寝忘食地看，如同吸食鸦片一样，但是对于神纯正话语的规模却了无兴趣。愿那翻转先贤奥古斯丁的声音也来翻转我们的生命，那声音就是“拿起来读，拿起来读！”今天在有许多属灵的音频，视频平台，里面有许多优秀牧师，属灵领袖的讲道和信息，但是我们宁愿把时间都花在追剧上面。这在我信主的时代是多么不可能得到的资源啊，那个时候，我们只能听宣教士带进来国内的磁带，一个卡带听了无数遍，磁带听到绞起来了再用铅笔把他卷好。为了能永久的拥有它，我还买了许多空白磁带去翻录它。弟兄姐妹，让你对属灵知识的爱慕多而又多吧！

不光我们需要属灵的知识，也更加需要属灵的见识。今天中国教会一个令人担忧的现状就是：一方面，大多数的信徒不读书，不渴慕属灵的知识；而另一方面，则是一部分基督徒太过于追求属灵的知识而却缺乏见识，我说的就是一些改革宗的初学者。如果要问当今中国教会，谁最渴慕知识，非改革宗莫属。最近十几年来，在中国的城市教会中如火如荼。但是这当中却隐藏这许多令人担忧的危机，当人的知识与他的见识不相配的时候，就会产生破坏性。以知识为大棒，以自己的宗派理解为唯一和绝对的真理，随意棒打其他的宗派和立场的教会，随意定其他人为异端。虽然我也是学习改革宗，从改革宗的神学院毕业，我的神学是偏向改革宗的福音派，但是我接纳纯正福音派大家庭中所有的教会和成员。

当我们的属灵知识越来越多的时候，我们更加需要属灵的见识，以免我们的骄傲自大，一个真正属灵的人，他的知识越丰富，他反而会越谦卑。当我还是一个大学生的时候，我学完了团契里面的各种课程之后，我觉得似乎完全明白圣经了，当我的门训者说他大学毕业后要去读神学，我心里想，神学有什么好读的啊，圣经的真理不就是这些了吗？还有什么更多需要学习的吗？而今天我作为一个圣经学校的校长和一个圣经教师，我比那个大学生时代的我了解了更多的属灵知识，但是才发现我不懂的太多了，我现在只不过是在浩瀚神学海洋的沙滩捡贝壳罢了。当我圣经学校教书的时候，我常常鼓励我的学生们要多读书，让自己在属灵的见识上开阔视野。

而我们信徒之间的团契和的爱心也应当建立在知识和见识上，这样才是一个健康的koinonia，信徒之间的koinonia，不是是非不分的爱心泛滥，也不是只有理性知识没有情感的冷漠无情，这不是保罗所说的koinonia，也不是腓立比信徒之间所流露的koinonia。圣经教导我们要对弟兄凭爱心说诚实话，但是许多时候，我们爱心容易，说诚实话却难。因为我们怕破坏关系，怕对方会不喜欢自己。有时候，我们以为这样就是好的圣徒相交，是koinonia，但其实这不是koinonia，这是惧怕人，而不是按照神的心意来建立彼此直接的koinonia。当我们的爱心是建立在知识和见识上的时候，才是真正的koinonia，是真正造就对方的。比如当你看到弟兄姐妹在崇拜的时候看手机，正确的做法是提醒他，而非视而不见，当你看见崇拜的时候，有弟兄姐妹在慕道友房间闲聊或做其他事情，爱心的做法是请他们出来参与崇拜，才是真的爱他关心他的灵魂，才是建立在知识和见识上的爱心。这是帮助他去建立自己与神的关系，使他来到教会不是白来，而是在教会这个恩典的管道中蒙恩。

当教会中有人犯罪（一些明显而重大的罪）的时候，教会纪律的秩序就是一个爱心的彰显，使他可以有悔改的机会，而不是让他觉基督的教会默许这样的情况。这样的爱心就是建立在知识和见识上的。许多教会从未执行过教会纪律，我想可能有三个原因，要么是那个教会太圣洁，人人都是合神心意的好基督徒，要么是那个教会缺乏关于教会纪律的知识，要么是那个教会知道关于教会纪律的知识，而没有见识和勇气去执行它！这样的粉饰太平并不是神所要的信徒之间的koinonia。

目的：分别是非

接下来，保罗告诉我们当我们的爱心在知识和见识上多而又多的时候，会产生什么结果呢？其结果就是我们拥有了属灵的分辨力，其实9节中见识这个词原本的涵义就包涵了洞见、分辨力的意思。今天许多基督徒没有知识和见识就导致了他们没有分辨力。今天我们看到许多打着基督教旗号的公众号，里面充斥了各种耸人听闻的属灵谣言和心灵鸡汤，如果信徒没有知识和见识，就只能照单全收，这些基督教野鸡公众号就是属灵的三聚氰胺，是有毒的灵奶。

有的公众号卖牧师祝福过的拉法神水，有的公众号虚构一篇煽情的穷传道人没钱回家过年的帖子就可以收获打赏无数。有的公众号为了能获得推广费非要把一场商业演唱会宣传为福音布道会，但是各种情况下都会有不少没有分辨力的善良的弟兄姐妹为之买单！为什么呢、让我想起一句网络热词：我读书少，你可不要蒙我！

有时候我觉得很纳闷，异端这么拙劣的技俩，怎么会有这么多信徒中招呢，比如基督已经以一个女人的身份再临；上帝的母亲以一个韩国人的身份降临；而另外一些异端的教主则说女信徒必须与自己交合才会传承属灵的福气，都有那么多信徒相信。我只能说他们对于纯正的圣经真理缺乏知识和见识，所以没有任何属灵的分辨力。而当我们觉得这些人怎么这么无知的时候，我们可能进入另一种无知和毫无见识中，有时候我们也一样缺乏属灵的分辨力，不能如保罗在10节所说去分辨是非。我们也会被许多撒旦的谎言所欺骗，弟兄难道不会被成功神学和玛门所欺骗吗，姐妹难道不会被瑜伽和消费主义所欺骗吗？

默想基督

基督就是我们的智慧，基督就是神的逻各斯，太初与神同在的道，logos这个词在希腊哲学里面本身就包含了终极的知识的意思。愿我们每一个自称为基督徒的人都更多倚靠基督，认识基督，因认识基督而使我们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。

引言：有看过几集《舌尖上的中国》吗？当一道道精致的菜肴出锅时，想必你和我一样，早就直流口水了。那么《舌尖上的中国》留给你最深的印象是什么？对我而言，是几乎每集必有的宴席。满桌的佳肴美味，热气腾腾，一大家人围坐一起，享受其中的温馨、喜庆和团圆。宴席对饮食文化的我们意味深长，而宴席在圣经中也极为重要。

路加福音5：27-39

27 这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：你跟从我来。 28 他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。

29 利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。 30 法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：你们为甚么和税吏并罪人一同吃喝呢？

31 耶稣对他们说：无病的人用不着医生；有病的人才用得着。 32 我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。

33 他们说：约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝。

34 耶稣对他们说：新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？ 35 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。

36 耶稣又设一个比喻，对他们说：没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。 37 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。 38 但新酒必须装在新皮袋里。 39 没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。

正文：这段经文以税吏利未·马太家的盛大宴席为背景，主要内容是宗教领袖和耶稣的两次争论。两次争论都与什么有关？请看v30和v33，都出现了吃喝这个关键词。两次争论都涉及到吃喝，或者说“宴席”。前一次争论中，宗教领袖抱怨耶稣的“一同宴席”，后一次争论中，他们指责耶稣的“照常宴席”。可以说“宴席”是这段的要点。在v34耶稣的答复中也隐含了弥赛亚的天国宴席。我们可以围绕“天国宴席”的主题深入这段经文。

一、天国宴席的恩召

在欢闹的宴席上，我们享受的是什么？不仅是食物的美味，更是彼此之间的关系和感情。而此刻前税吏马太正享受着热点人物耶稣的情谊和接纳。这对马太来说前所未有。为什么呢？因为他是税吏，是法利赛人口中的“罪人”。税吏在当时可谓是收入极高的公务员，却是为罗马作走狗的公务员！罗马当时压榨犹太人。在犹太同胞的眼中，税吏就是卖国贼，是汉奸；税吏常以超过规定多倍的数额向同胞收税，中饱私囊；同时，因着与罗马外邦上司打交道，他们会陷入礼仪的不洁净。对于马太这个富有而肮脏的税吏，犹太同胞唾弃他、疏远他。除了同事，他得不到任何人的情谊和接纳。此刻他却正和万人迷耶稣同享宴席。怎么回事？前不久，马太坐在税关上忙着收税时，他发现一个陌生的人正注视着自己，就是那个众人爱戴的耶稣。众人都厌恶和远离马太，耶稣却专注地看着他，向他发出恩典的呼召：你来跟从我作门徒。马太顺服了，离弃了一切来跟从这位恩召的主。感恩啊！于是马太大摆筵席，招待不嫌弃自己的耶稣。马太在用美味的宴席招待他，但更是耶稣——主在用赦免和接纳的宴席款待着马太。

但美好的宴席被宗教领袖给搅了：耶稣，你怎么和税吏这群罪人一同宴席？他们在道德上低贱、在礼仪上不洁！你竟然和他们掺和；你好歹是知名的拉比！难道不知道住在垃圾堆里，身上就会发出恶臭吗？这有点类似：听话的好学生、学霸在和坏学生、学渣一起玩，班主任看见很愤怒：你怎么和这些学渣在一起？不怕被他们带坏吗？不要和他们浪费时间！同时，在法利赛人观念中，弥赛亚来临时，税吏将和妓女等罪人会一同受审判、被清除。但耶稣的回答粉碎了他们的自义。法利赛人说：义人和健康的过来宴席，罪人和有病的靠边站。耶稣却说：罪人和病人过来宴席，义人和好人靠边站！其实，耶稣不是像虚伪的宗教领袖将人划分为义人和罪人，而是在指明没有义人，自义的人根本不是义人，只会将自己清除于神救恩的名单！同时，耶稣在以第一人称的口气传递正确的弥赛亚观念：我来的目的正是呼召病人、医治失丧的人。我的使命乃是恩典与接纳，而不是分离和排斥。耶稣正以赦免和宽容的恩典呼召失丧的人就近自己，入座并得享天国宴席。

耶稣宴席的恩召给我们怎样的启示呢？首先，带给我们极深的感恩和谦卑。我们不自觉以为自己比税吏马太要好得多，不是吗？至少我们不像他那样唯利是图、欺压同胞、甘为走狗！我们也不像今天社会上一些世俗和丑恶之人，为了金钱而出卖亲友、良知和色相，我们比那些贪官、教授（叫兽）、性骚扰者、同性恋者都要好。当我们出门照镜时，也感觉外表帅，良心也不赖，比大多数人都要好，至少是个基督徒。事实上呢？只要我们的家庭、教育、健康和其他境况稍有变化的话，如果我们没有尝过恩典滋味的话，没有什么罪是我们会自动免疫的。在神面前，我们与税吏马太，以及其他被鄙视、唾弃的人，没有本质区别；在神面前，我们都是道德破产的罪人、一贫如洗的乞丐、身患绝症的病人。有些人轻视我们，甚至我们有时都憎恨自己，但神没有拒绝我们，弥赛亚呼召我们这些乞丐入座。他不是用面包喂我们，而是用天国宴席款待我们，滋养我们！有比这更美的事吗？这怎能不让我们深度感恩；同时我们也该深深地谦卑。我们远比自己所认识的更虚伪、诡诈、自私；靠着耶稣的恩召，才没有堕入更深的败坏、羞耻和灭亡中，如保罗说：我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的（林前15:10）。约翰·牛顿这位前奴隶贩子，曾落魄为黑奴的奴仆，但后来却成了伟大的牧师和圣诗创作家，他保持感恩和谦卑之心直到生命的终点。82岁临终前他留下类似的话：我几乎忘记了一切，但我仍记得两件事——我是大罪人，基督是大救主！

其次，耶稣的恩召呼吁我们更积极传福音。随着信主年日的增加，我们慢慢觉得身边的人真是好糟糕，不自觉就和这些庸俗的人疏远、分离。法利赛的意思就是“分离”，我们不经意间就变成了讨厌的法利赛人。与不信的人远离，虽能保守外在的圣洁，但却让内心变得自义，更是错失走近他们、和他们分享恩典的机会。如果我们认识自己的本相和福音的大能，就会有另一番的景象出现。当耶稣带着恩典关注和呼召马太，马太就有了机会和力量脱离贪婪和污秽。接着他领同事来认识耶稣，后来更是写下《马太福音》，使无数个人和教会大得祝福。路易斯在《荣耀的重负》中说：世间并无普通之人。国家、文化、艺术和文明，这些都是可朽的。倒是那些我们…与之共事、与之成婚、甚至轻慢、任意剥削的对象，才是不朽的一群——要么是不朽的恐怖，要么是永远的光辉。马太这位被人轻慢的税吏，原本会成为地狱中不朽的恐怖，却在恩召中变成福音的工人，此刻就在天堂里发出荣耀的光辉。耶稣的恩召化腐朽为神奇，变罪人为新人，让不耻之辈变成荣光圣徒。耶稣说他来就是要召罪人，就是你身边的罪人悔改，入座天国的宴席。我们向他们传扬耶稣，不过就是一个乞丐告诉另一个乞丐哪儿有面包。但你是否因着自义轻视他们，忽视他们的无助，无法容忍他们的恶行？当有这样的态度，我们就成为属灵的乞丐入座宴席的拦阻。圣诞即将来临，今年的布道会将如期进行。这是向身边人分享天国宴席的好机会。他们是否愿意来，是否听得进福音，与他们从你身上看到的见证关系紧密。盼望我们深知自己就是罪人、就是罪魁，带着这样的意识，你会给他们越来越好的印象。盼望你的同事因着你这位马太的见证和邀请，能与耶稣一同坐席。我也呼吁在座还没信耶稣的朋友，我们并非仅仅是人无完人，我们在上帝面前实在得罪和冒犯了他，实在是乞丐和病人！罪引来社会的冷漠和失序，带给你良知的软弱和不安，以及人生的孤单和痛苦。但耶稣向你提供了一桌无价而免费的天国宴席，只有在他这儿你才可以得享生命的平安、饱足和温情。

二、天国宴席的喜乐

法利赛人理亏了，就拿禁食说事，好显出自己比耶稣更虔诚。施洗约翰和我们的门徒经常按时禁食，只有你的徒弟照常吃喝，就像现在这样海吃海喝，很少禁食。你这老师是什么当的呀！禁食在犹太教是一种敬虔的信仰活动，在重大的节期如赎罪日进行，通常包括向神忏悔、哀伤和求救，后来法利赛人每周会禁食两次，把它视为一种得救的功德。在这种背景下，耶稣却经常带门徒到别人家吃吃喝喝，从不按时禁食，这说得过去吗？你还是敬虔的拉比吗？如果是常人，这话会把你怼死！但耶稣怎么答复的呢？他以婚礼的宴席作比方来回应。新婚大礼进行中，在此喜庆之时，宾客怎能哀伤禁食而不享用婚宴呢？这是不尽人情、很不合理的。估计主耶稣这话，在场的没几个人能明白。但作为路加福音的读者，作为在耶稣复活、升天之后的我们，就知道耶稣是用婚姻指代自己就是神的子民引颈渴望的弥赛亚新郎。旧约时常用婚姻类比神和他子民的关系，而新约时代的犹太人有时把这个比方用在弥赛亚和神百姓身上。他们认为标志着弥赛亚时代全面来到的，就是弥赛亚新郎的婚宴。所以，耶稣在此隐蔽地宣称自己就是弥赛亚，他的同在标志着弥赛亚时代的开始。他说这足够成为门徒不禁食的原因！耶稣进一步补充说：日子将到，他会被人带走，那些日子门徒就要禁食了。什么意思？这是耶稣首次预言自己的受死、牺牲，因着他离去，当耶稣受难、复活和升天之后，门徒要引颈渴望耶稣的再来和救恩的完全。在这段漫长的日子里，耶稣说适当禁食是应该的。接着耶稣用两个比喻来说明法利赛人和自己门徒之间的行为差异的时代缘由。第一个说新布块和旧衣服不相称，因为新布块会缩水扯坏旧衣服；第二个说新酿的酒和旧皮袋也不相称，因为新酒发酵的气体会胀破弹性很差的旧皮袋。比喻都在说明耶稣和他的新时代不能采用犹太教的旧框架，而必须采取新的架构和形式，才能容纳耶稣和他带来的新启示。犹太教的分离主义、禁食和守安息日等律法形式与耶稣和福音原则是不相容的。耶稣这段话中的要点是什么呢？耶稣自觉是弥赛亚，他的来到和同在标志着弥赛亚时代、一个充满圣灵、救恩、释放的新时代的开始（路4:18-19）。这个时代的一个基调是喜乐，主旋律就是欢庆，即使其中仍然会有禁食，仍然会有艰难和逼迫。这个新时代以欢庆的宴席为标志，会在基督再来时羔羊婚宴上的喜乐达到高潮。

耶稣强调当以喜乐为生活的主色调，就像保罗在腓立比书中反复劝勉的：要靠主喜乐，靠主常常喜乐…但这不太像世人对基督教的印象，他们认为基督信仰压抑人性，有无数的约束和禁令。所以基督徒就是苦行僧，越是敬虔就越呆板、严肃。而我们实际活出的样子呢？好像也是这样。总感觉神的要求太高，神拿走我喜爱的事物，神让我处在困境中，我有的快乐不过是苦中作乐。很长一段时间，我也觉得做基督徒毫无喜乐可言，忧愁才是主旋律嘛。后来重返喜乐是因约翰·派博牧师的生命和信息。他是一位很帅的牧师，不是人长帅，而是他的生命很帅。他脸上有喜乐的荣光，单纯而自然的喜乐。他不断地传讲以基督为乐的信息，他说耶稣就是我们的喜乐、真正和最大的珍宝、满足和荣耀；在耶稣恩典的福音中，我们可以单单以他为乐。他宣称基督徒应该是喜乐主义者。这正是耶稣在v34的含义。耶稣要让我们看见，他是弥赛亚新郎。他来，带来世界翘首以待的真自由、新生命、圣灵充满和天国宴席。门徒们好比入座婚宴的宾客，单单因着新郎耶稣而喜乐。和不信的人一样，通常我们的喜乐比较肤浅。我们认为工作轻松、体型健美、作万人迷，我们才会开心；高薪收入、香车美人、股票上涨，才会有喜乐。但这些喜乐太脆弱，很快稀释了，我们又跌入愁苦、忧虑中。世人往往是以攀比为乐，甚至是幸灾乐祸。这些在社会的动乱、人生的变故和死亡的面前，不过是苦中作乐罢了！但我们呢？我们的喜乐在于主自己，而不是外在这些容易改变和松动的事物。我们现在就有弥赛亚的同在，将来更有天国婚宴等我们入座。那时，我们不是宾客，而是新娘。我们这些贫穷、患病和肮脏的灰姑娘，要被耶稣这位圣洁、荣耀、富足的万王之王所迎娶。何等大的喜乐！这份将来荣美的现实此刻就能影响我们，带来不会稀释的喜乐。打个比方：明天上班时，老板突然对你说：小徐，我知道你最近很累；再干两个月，年底我给你300万的红利。听到这句话，你是不是满了喜乐，干劲十足？尽管红利你还没看到，但你有了变化，从疲累和抱怨中喜乐、兴奋起来！但比金钱更重要的是，将来羔羊的婚宴是我们这些乞丐最喜乐的时刻，是我们这些灰姑娘欢庆的高潮。这份婚宴的喜乐实在太丰盛，它流溢出来，流进我们今生的现实生活，成为我们行走天路的大背景。这就是入座天国的宴席带给今生的影响！

同时，与法利赛人不同的是，我们的禁食，是在弥赛亚已经来到和天国婚宴必将来临的大前提下禁食。我们是喜乐地禁食，借着禁食来寻求基督的荣面、同在和教会的平安、复兴。旧约时代和法利赛人身上，禁食的基调是忧伤和哀愁；当然，我们在认罪时也有忧伤，但是我们禁食的总基调仍然是喜乐。在禁食中，有耶稣的同在，我们是在和这位恩主享受个人亲密的相交和情谊，经历他提升和觉醒他的新妇教会。这样的禁食是与神亲切的同行。我很感恩在这次LVC禁食事工中，许多会友都积极参与。有些姊妹更是乐在其中，自愿四十天的每个晚上都禁食来与神同行。这样的委身必蒙主喜悦。在此也盼望大家不单单是报了名，更是在你禁食的日子，好好珍惜这样的时光去默想和就近亲爱的主，与我们灵魂的新郎有深交，好好享用他和你之间的爱宴。

通常，我们受邀和享用宴席，是因为我们是主办方的亲朋好友。但我们和耶稣是什么关系？非亲非故！更可怕的是，我们跟着始祖亚当与撒旦和罪恶结盟，成了耶稣的敌人。我们的归宿原是在黑暗、寒冷中哀哭切齿。但是耶稣这位荣耀的主却放下天上与父神的完美团契和爱宴，甘愿进到这个极端冷漠的、行将就木的世界，他遭受的是抱怨、批判、审讯，饱尝的是排斥、掌嘴、鞭打，最终悬挂在锥心刺骨的木头上。就是在那儿，耶稣张开他那钉痕的双手，呼召和邀请我们这些仇敌入座他天国的宴席；就是在那儿，耶稣经历了宇宙间最深的苦楚和弃绝，好让我们不配之人得享羔羊婚宴上的团圆、饱足和喜乐。

结语：当我们在世途中走得越久，见识越多时，就会对世上的宴席越绝望，但心底仍然抹不去对宴席的渴望。我们渴望的乃是一桌天国的宴席。只有那个宴席才带给人完满的平安、喜庆和团圆。那是神人和好的平安、新郎新妇婚礼的喜庆、万有在主耶稣里同归于一的团圆。盼望我们奔走天路时，不是走得越久越愁苦、失望，而是越靠近这桌天国宴席，就越清晰看见它，就越充满永不褪色、满有荣光的大喜乐。

上次我说个腓立比书的关键主题不是喜乐，而是koinonia，是彼此的团契关系。我盼望借着每次的讲道，让我们更深刻的认识这个信徒之间的koinonia，这个字有及其丰富的内涵。如果在上次的讲道《缘定腓立比》中，我们看到koinonia是保罗与腓立比信徒之间缘分天注定，那么今天我们就要借着接下来的经文来看看保罗与腓立比信徒在福音中的关系。

腓立比书1：3-8

3 我每逢想念你们，就感谢我的神； 4 每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。 5 因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。 6 我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。 7 我为你们众人有这样的意念，原是应当的；因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明證实福音的时候，你们都与我一同得恩。 8 我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人；这是神可以给我作见證的。

Koinonia：彼此牵挂

保罗一开始就将自己的喜乐溢于言表，他为腓立比信徒感恩，每逢想到的时候就感恩，腓立比的信徒是多么的让保罗感恩啊，他不像加拉太或哥林多的信徒那样让保罗忧心忡忡，而是喜乐满满。而保罗常常为他们做的一件事就是为他们代祷，为他们祈求，保罗的心里常常记挂着他们，无论是在捆锁之中，还是在辨明福音的时候。

保罗和信徒的关系给我们设立了一个极其美好的榜样，保罗的心里常常惦记着腓立比的信徒，而腓立比的信徒也让保罗欢欢喜喜。这是一个让所有教会羡慕的美好画面。我们多么渴望在每一个教会当中都是如此啊。作为一间地方教会的牧者和传道，我们有许多的亏欠，我们不敢自诩像保罗那样挂念这在心里，但是我们也常常拿着大家的名册表格或者群名单，分享每位会友目前的状况，你们当中刚强或软弱的，得胜或偶尔为仇敌所胜的，为你们代祷，为你们感恩，也为你们忧伤。

另一方面，作为一间地方教会的会友，我们可以问问自己，我是否让我的牧者欢欢喜喜呢？作为牧者，似乎这么说有点以自我为中心了，但是我要非常小心的这么说，作为人我其实非常不想这么说，我只是将神的话语告诉你们，盼望神的话语能够成为我们的鼓励和帮助，就如希伯来书（13:17）也说，你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。作为一个地方教会的信徒，能够让你可见的牧师喜乐，就彰显出让我们看不见的主喜乐了。我记得很早以前看过石油大亨洛克菲勒的教训，他的母亲是虔诚的基督徒，从小就教导他三条原则，成为石油大亨之后的洛克菲勒说：自己成为大企业家的秘密都缘于，一生都遵守了小时候母亲给他的三个约定。这三个约定就是：1、要过什一奉献的生活。2、到教堂要坐在第一排座位进行礼拜。3、要顺从教会所有事情，不做让牧师操心的事情。当然我不是要宣讲成功神学，并没有应许你做好这几条，你一定会发达。但是真的，让你的牧师可以欢欢喜喜地为你祈求感谢神，是一件当你还活在这个地上的有形教会时的多么美好荣耀的事！

有时候也特别祈盼你们可以让我们欢欢喜喜，有些事情，我们反复的说，但是我们看到信徒似乎没有改变，我们只能承认我们的力量有限，我们会偶尔有些灰心失望，但是神的话语会再次提醒我们坚持为你们祷告，直到我们可以常常为你们欢欢喜喜的祈求为止。

其实我更愿意将幅美好的图画从教会层面更进一步应用小组层面，作为一个小组长，你就是你组员的小牧者，你是否常常心里挂住你的组员，为他们祷告祈求，知道他们具体的状况，如果你连你的组员的名字和脸都不熟悉，他们最近是否有来教会都不知道，如果没有来，是因为什么缘故没有来，我们不能不闻不问。若是因为一个合理的理由，我们需要为他们祷告，安慰他们，因为一个不合理的原因无故没有来教会的，我们需要劝勉，归正和责备。要知道他们具体的情况，才可以为他们祈求交托神，而不是一个懒惰的交托。

而反过来，我要说说到另外一个方面，LVC的各位组员们，我也想特别对大家说，请你让你的组长可以欢欢喜喜地为你们祈求，如果说牧者是需要为你们向主交账的的人，那么你的组长就是需要为你们的属灵生命向教会交账的人，求你们不要让你的组长交账的时候忧愁，若忧愁就与你们无益了。我们一直说腓立比书一个重要的关键字就是koinonia，是彼此相交的关系。那么我希望透过这卷书的宣讲，让你更明白这中主里面的团契相交关系是什么，可以如何更深入的叫我们这每一个葡萄枝连接在葡萄树上。作为一个组员，你需要向你的组长负责，从对他的服侍有最起码的尊重和交代开始，有时候我们自由散漫惯了，不向任何人有所交代和解释，在别处（学校，工作单位等）可能有这个意识，但在教会完全没有这个概念。组长们辛辛苦苦的在神面前，在教会服侍你们，他们没有从教会拿一分钱薪水，却要去付出时间去预备课程，与想办法要如何精心设计每一次大家在一起的时间，他们在背后的牺牲不应当被践踏和无视。而作为一个组员若是要来就来，不来也不向你的组长交代，或者因为一些在神面前站立不住的原因而随意缺席，这实在是不应该。不要说同心合意协助一起兴旺福音了，你能够管好自己，让你的组长省心就不错了。如果你是这样的组员，我邀请你来到神的面前悔改，在信仰中真实成长成熟，长大成人，不要一直像个属灵的婴孩。

所以，我对组长和组员的劝勉就是，组长要走心，对组员挂心，组员不要让组长忧心。愿保罗和腓立比信徒之间美好的模范能够成为我们效法的对象，当保罗即使是在狱中时，他想到这些腓立比信徒，就充满了感恩和喜乐。那么腓立比信徒做了什么让保罗如此的喜乐，可以忘记监狱中苦楚呢，保罗自己告诉了我们原因，那就是因为从头一天直到如今，他们是同心合意的兴旺福音。 这是保罗喜乐和感恩的源头。

Koinonia：同心合意兴旺福音

同心合意兴旺福音，八个字很简单，很抽象，它具体指的什么呢？它有极其丰富的涵义，里面同心合意这个字，在原文中就是koinonia，这个字在这里更好的翻译是有份参与(NET:participation)。腓立比信徒从保罗向他们传福音的头一天一直到如今，他们都是保罗的事工伙伴（NIV: partnership）,信徒之间的koinonia翻译为团契相交是最常见的用法，但是这是比较抽象的意思，什么是团契相交呢，落到具体的实践层面，那就是彼此的负担和参与。这是koinoina更深层次的涵义。

Participation（有份参与）：腓立比信徒他们参与在保罗的福音事工当中，他们有投入身心在里面，而不是保罗传保罗的福音，腓立比信徒过腓立比信徒的生活，好像保罗的事工跟自己无关一样。而是保罗要做一项福音的工作，腓立比信徒会去跟随，去全心参与在当中，以此来支持保罗的福音事工。那是那种一呼百应的的画面，而不是保罗振臂一呼，腓立比信徒回应者寥寥。

就今天的教会生活来说，就是牧师说，我们要有一个什么活动，比如我们要有一个传福音的培训，主日学的培训，或者有一个40天的禁食祷告，或者有一个集体的祷告会，大家都踊跃的报名参与在当中，这就是这段经文中同心合意的意思，就是有份参与。其实我又要吐槽一下教会的祷告会，可以说这是让我们最为尴尬的一个聚会。每次想到我就特别的悲凉，师母和夏传道往往花费许多心力来预备，但是每次参加者门可罗雀，无论我每次多么热情的呼吁，都是如此。有人说祷告会是一个教会的属灵温度计，我知道许多现代的信徒怕祷告会，因为他平常很少祷告的操练，来到祷告会觉得自己可能会无话可说，但是正是这样，你更加需要参加。我记得年初的时候，我曾经有一个30个祷告勇士的呼吁，其中有19个人报名，我不知道这19个人是否还记得自己当初的立志和委身。弟兄姐妹，让我们今天从腓立比书一起学习这个字，koinonia，就是有份参与，就是在福音上跟随教会中的领袖。而不是各人单顾自己的事。我知道我们每个人都会有许多的事务缠身，这是我们还活在这个世上所不可避免的，每当我在祷告中纪念你们的时候，都会为你祷告，得着力量来面对每日的挑战。好不好，告诉你旁边的弟兄姐妹，koinonia就是有份参与。

腓立比信徒知道保罗的福音事工是神所呼召，神同在的一项服侍，他们乐意参与在其中，也十分期待参与在当中。有时候，我们常常以我们有份参与在某一个事件当中而自豪，成为我们可以吹牛的一件事，你知道吗？当年我和比尔盖茨在那个车库当中有份参与一起辛苦创业的，说出去是不是很自豪；那一年，在嘉兴湖面的那条船上，我也参与其中，说出去是不是顿时有了某种光环；那一年那个下雨天，我也与约翰卫斯理一起在那个干草堆祷告，后来推动了英国属灵的复兴，是不是马上灵气侧漏！弟兄姐妹，“有份参与/participation”是以我们的行动来体现我们的价值观，我们真正看重的是什么，如果我们真的想要在教会和我们的生命中建立这种koinonia的属灵关系，我们就当一切事上挑战自己，竭尽所能的有份参与！

Partnership（事工伙伴）：我相信这个词对于我们当中一些需要MPD的人来说是非常熟悉了。事工伙伴就是一种的koinonia，保罗不是一个人单枪匹马地去开展福音事工，而是有腓立比人做他的伙伴，当然保罗还有其他的伙伴，比如此时正在他身边的提摩太，这个事工伙伴，有的时候保罗称之为与他一同当兵的，意思是他们在福音的战场是战友的关系。腓立比信徒以何种方式成为保罗的事工伙伴呢？就是借着金钱奉献的方式。Koinonia这个字在别处也翻译做“捐输”（来13:16），就是金钱上的奉献。为什么在腓立比书也有这种意思呢？其实保罗在后面4:15也清楚的说到，腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。而这里说，从头一天直到如今，你们都是如此地做我的事工伙伴，供应我的需要。岂不是前后呼应吗？

这是腓立比信徒奉献的心，他们以金钱奉献的方式成为保罗的事工伙伴，支持保罗的服侍，这是他们对保罗一直以来的事工伙伴，这样让我想起当初我开拓教会的时候，有一群忠心的事工伙伴，在前五年中每个月信实的供应我们的需要，使得我们可以放手去建立光谷教会，当第五年感恩节的时候，我也特别写了一封感恩的邮件给我的事工伙伴们。

今天我们不再需要这样这样的供应，那是特殊时期，教会还没有独立的时候，神借着那些忠心的事工伙伴以这样方式来有份参与光谷教会的建造。今天对于教会而言，那就是透过我们信徒在神面前忠心地对所委身的地方教会的奉献来实现koinonia，这是我们每个人都可以参与的，也是神所命令的，也是神所喜悦的。当腓立比人以奉献的方式与保罗同工，也是在与神同工了，用互联网思维来理解这句话，每当保罗开始一个福音的创业项目，腓立比人就众筹参与了保罗的福音项目。保罗说这是神在他们心里美得无比的善工，保罗深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。这是我们常常引用的经文，我们太熟悉这抽离出来的一节经文，以至于根本不了解它的上下文了。我们常常是在什么情形之下引用这节经文呢，就是在鼓励信徒有得救的确据的时候，神开始了我们在我们身上的救恩，必然会保守到底，成全在我们身上的救恩。对吗？我们常常是这样使用这节经文的，当然这样没错。但是如果我们更具体的进入到这个上下文当中的时候，你可能有更具体的意思。就是这经文也更具体的指向了腓立比信徒对保罗福音工作的参与和支持。在你们心里（in you）也可以翻译成在你们中间，有一些中文译本把这节这样翻译：《新译本》我深信那在你们中间开始了美好工作的， 到了基督耶稣的日子， 必成全这工作。《现代中文译本》我深信，那位在你們當中開始了這美好工作的上帝一定會繼續這工作，在基督耶穌再來的日子完成它。这美好的工作，这善工也可以具体地指向腓立比人对保罗的这种koinonia：参与和奉献，而这样的福音工作直到耶稣基督再来才会停止，在此之前，传福音的工作不会停止，不会完全的成全。

这是保罗喜乐的源头，因为福音的事工一直在推进当中，而这得益于腓立比人和保罗之间的相交，那就是有份参与和物质上的支持。

Koinonia：一同得恩

保罗实在是喜欢和挂念腓立比信徒，从经文中反复的表达出来这样强烈的情感，3节说我每逢想念你们，7节说你们常在我心里，而8节又说，切切的想念你们，可见保罗和腓立比信徒之间的koinonia/相交是何等的深厚。而且保罗说他不是在顺境中才想念腓立比信徒，而是无论在顺境还是逆境中，无论是如今在监狱的捆锁之中，还是以前以自由之身传福音的时候，腓立比人都常在他的心上，这句话如果翻译得肉麻一点就是，保罗再说，腓立比人啊，你们就是我的心上人，这节经文英文译本多做have/hold you in my heart.

腓立比人跟保罗之间这样的koinonia，也带来一个美好的结果，就是腓立比人和保罗一同得恩，这里“一同”这个字的字根也是koinonia，所以你看到今天的经文中两次出现koinonia，之间是有联系的，同心合意兴旺福音带来的结果就是一同得恩，一同得到上帝的恩典。就是腓立比人参与了保罗的众筹项目，也最终一起分享收益。

保罗是为基督和福音的缘故，成了阶下囚；同时，他的受苦亦是为了教会。藉着分担使徒职分的苦难，腓立比教会也与他一同受苦；他们的表现是：馈赠礼物、祷告、面对福音的敌人同样坚定不移、效忠基督。同时，理所当然地，教会也分享使徒所领受的恩典，

今天在一个地方教会共同体中，我们一同得恩，这也是神对教会的一个美意。我们可以一起得着这个从神而来的恩典，因着各样事工而赐下的恩典，因着一同参与在家庭事工中，家庭都一同得恩，因着一同参与在周间的团契中，大家一同得着恩典，享受彼此同在的koinonia，因着参加小组的学习，我们一起在真理的学习成长中得着恩典。因着大家的委身参与和金钱奉献，神将这些恩典都丰丰富富地赐下给我们。教会这个共同体是一个神所使用的重要的管道，来赐下他的恩典，是委身在这个共同体中的弟兄姐妹一同得恩，这些是那些游离于地方教会真实相交之外的流浪基督徒所无法享有的。

我盼望我们当中的每一个人都可以与我们一同得恩，这是koinonia的一个重要的果效，希望大家都从你的思想认知当中明白这一点，也看重这一点，以它为宝贵。

默想koinonia

马上就是感恩节了，我觉得今天的经文也对我们是一个很好的默想和行动点，因为我们都是一同得恩的人，那么我们就应当在福音的事工上踊跃参与，在奉献上慷慨给予，用我们的行动来显明我们是一同得恩的人。因基督是为了与我们有koinonia的关系，他这位尊贵的主愿意参与在我们的生命中，也慷慨的奉献生命于我们，他不是金钱的奉献，而是将他自己奉献给了我们，以他的宝血和生命奉献给了我们，因着耶稣，我们可以一同敬拜，一同得恩！

引言：尽管不断有大老虎翻身落马，权柄对于国人来说依旧是炙手可热。甚至当个小学班干部、学生会负责人，许多人都显出做官的派头。人们抓住手头上的一点点权力，尽力谋求私利、享受官瘾。这些引诱众人、极易腐败的权柄是大家对权柄的一般概念。但作为手握权柄的主耶稣，他所拥有的又是哪一种权柄呢？

路加福音5：12-26

12 有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻风，看见他，就俯伏在地，求他说：主若肯，必能叫我洁净了。 13 耶稣伸手摸他，说：我肯，你洁净了罢！大麻风立刻就离了他的身。

14 耶稣嘱咐他：你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作證据。 15 但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。

16 耶稣却退到旷野去祷告。

17 有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。

18 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前， 19 却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。

20 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：你的罪赦了。

21 文士和法利赛人就议论说：这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？

22 耶稣知道他们所议论的，就说：你们心里议论的是甚么呢？ 23 或说你的罪赦了，或说你起来行走，那一样容易呢？ 24 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去罢！ 25 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。

26 众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：我们今日看见非常的事了。

正文：这段经文是关于耶稣事奉的两则故事，一个是医治麻风病人，另一个是医治瘫痪病人。耶稣在施行神迹的同时，也在透露自身独一无二的权柄，他就是那应许的弥赛亚，不仅治愈病人，更是洁净和赦免罪人。我们会透过“权柄”的主题深入两个彼此关联的小故事。我会先后讲解耶稣权柄的彰显和启发。

一、主权柄的彰显

我们通常会在何时、在哪儿看见权柄的影子？当主席在台上讲话，下面的委员们洗耳恭听，不断落实讲话精神的时候，我们看见了权柄；当领导炒掉兢兢业业的员工，选用自己无能的亲属时，我们看见了权柄；当那些不过是屁大一点的官员，后面跟着一群马屁精和情妇时，我们又看见了权柄。世界上的权柄大抵如此，那耶稣的权柄显明在哪儿呢？

1）洁净罪恶

第一个事件强调了耶稣洁净罪恶的权柄。这可以从两个方面看出来。首先，这个严重的疾病本身突出了耶稣的权柄。这个病人“满身长了大麻风”。麻风是一种令人害怕和憎恶的皮肤病。随着时间流逝，病人的肌肤会慢慢破裂、塌陷，接着是残疾和丧命。不仅如此，它的传染性极强，病人被迫与别人隔离，远离亲友的接近、团契的喜乐、集体的敬拜。一旦得这病，在别人眼中，你就是个“活死人”。即使是以色列历史上强大的乌西雅王，他文治武功、霸气侧漏，一旦越权而被神咒诅患上麻风，立马被迫与人、与神隔离，人生变得暗无天日，只得等死，俨然一个活死人！麻风病在旧约中康复的极少，被视为如同死人复活一样困难。麻风痊愈也往往被视为神介入的一个标记。因此，三卷对观福音书都记载了这个故事，将之视为耶稣权柄运行的一个典型例证。第二，从主耶稣的回应中我们也看出他独有的权柄。通常无人敢摸麻风病人，不仅是害怕被传染，更是害怕变得不洁，因为麻风在宗教礼仪上不洁净。但是，耶稣果断做了这件令人厌恶的事。主伸手摸他。耶稣没有因此变得不洁，反倒是让对方变得洁净。他的触摸具有洁净污秽的能力。同时，耶稣说：我肯，你洁净了吧！结果是，大麻风立刻就离了他的身。耶稣神一般的说有就有、命立就立的权柄彰显出来。他不像先知以利亚或以利沙，他们虽然带着权柄来说话行神迹，但他们是让人把注意力转移到神身上。然而，在耶稣这里，他高度自觉地显出自己是权柄的中心，这是其他任何人都不具备的。

值得提醒的是，经文强调的不是耶稣医治，而是他洁净的作为。为何对观福音书对麻风病都大书特书呢，不是还有其他疾病可以提说吗？为何要特别提到对它的洁净呢？不知是否有人看过《宾虚》这部影片？片中犹太贵族宾虚的妈妈和妹妹在狱中患了麻风，后来生活在绝望的麻风谷。她们的肌肤只会引起你心理上极大的惧怕和恶心。可以说神指定麻风病是不洁净，乃是因为它深刻象征了罪的污秽、可憎。麻风病让罪变得图像化、可视化。罪人在神眼中就像麻风病一样的不洁、污秽不堪。同时，麻风病人被视为活死人，这其实也是罪人的本相。Paul在弗2:1说道：你们死在过犯罪恶之中。一个活着的罪人，其实在灵性和本质上已经死去。他就是一个活死人。他已经与神隔离了，也与他人处在疏离的状态，而且他的病情只会不断加重，只得等死。麻风病是罪的不洁和可怕的最佳象征。耶稣要藉着洁净麻风来彰显他洁净罪恶的权柄。

2）赦免罪过

第二个故事明显体现了耶稣赦罪的权柄。在中心段落v20-24的关键词“赦罪”出现了4次之多。但瘫子的朋友们明显不是为赦罪而来，他们抬着瘫子是来寻求耶稣的医治。当他们突破重重困难到耶稣面前时，耶稣的话却让他们大吃一惊。耶稣没有因着这些人的信心，就说：我吩咐你，起来。而是说：朋友，你的罪被赦免了。为什么耶稣要这么说？难道他不说这句话，就治不好瘫子了吗？当然，他能够直接治好他。但这与耶稣的使命背道而驰了。耶稣并不是一个神医，他也杜绝别人如此简单地看他。耶稣本是为罪人而来，寻找、拯救罪人。他在瘫子身上看到了双重的需要：瘫痪得治和罪过得赦。正是因为某种罪导致病人的瘫痪，才使得这次医治与以往的医治神迹不同。耶稣不能跳过罪恶而单单提到治病。耶稣认为罪在医治过程中更是个问题。而当耶稣针对他的罪宣告赦罪时，也就给他带来了身体康复的希望。

但耶稣赦罪的话惹怒了在一旁监视的宗教领袖，他们嘟哝着：这个耶稣以为自己是谁？竟敢大逆不道说这样亵渎的话！他以为自己是神啊！耶稣看出他们的恶意，就说：你们为什么私下议论呢？耶稣也借此发问：你们认为哪一样容易呢，是说“你的罪赦了”，还是“你起来行走”？弟兄姐妹，你们认为哪一样容易？初看起来，说“你的罪赦了”比说“你起来行走”更容易。毕竟后者需要实际结果来证实，而前者没有多大的意义。但这些宗教领袖们有不同的视角。他们会认为说“你的罪赦了”更困难，毕竟旧约中就有一些先知行过医治的神迹，但是还没有一个人曾获得权柄像耶稣这样来直接宣告赦罪。而耶稣开始藉着自问自答来显示自己确有这个权柄。他宣布说：我吩咐你，起来！结果，瘫子起来行走了。耶稣的逻辑是：如果我刚才的话亵渎了神，神会赐我能力让这人康复吗？瘫子的康复和行走就证实我没有亵渎神；那么，我真有赦罪的权柄。这个瘫子和众人都很惊奇，归荣耀与神。因为神竟然将赦罪的权柄赐予了耶稣这个人！

身为读者，我们知道不单是神将赦罪权柄赐予耶稣，耶稣本是就具有赦罪的权柄！他不是某个必死的凡夫俗子，而是神自己披戴着肉身，住在我们中间。他是神的儿子，拥有至高者的能力和权柄。但这两个故事不像第四章突出耶稣医治和赶鬼的权柄，他的权柄已经迈入新的范畴，耶稣具有洁净罪恶、赦免罪过的权柄，这权柄与罪的现实关联在一起。赛64:6说：我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。按罗马书第五章所言，我们在亚当里都一同活在罪和死亡的权下。我们最急需的是洁净和赦罪！世人拥有各式各样的权柄，统管治理的权柄、发号施令的权柄、生杀予夺的权柄，但是唯独洁净和赦罪的权柄却完全与我们绝缘！这份独特的权柄是人类未曾想过、永远不会拥有的。然而我们这些被污秽所浸透、被罪恶所辖制的人，今天竟然与拥有洁净和赦罪权柄的耶稣相遇，这实在是人生中的万幸！

二、主权柄的启发

这段关乎洁净和赦免权柄的经文，有给你带来怎样的触动呢？有让你学到怎样的功课呢？我想有一点是值得我们深思的：对罪的不断觉醒。当瘫子来到耶稣面前时，耶稣没有流于表面。他不像赤脚医生，头痛医头，脚痛医脚，只是关注瘫子的表象。今天的医院有许多这类的庸医。我家囿子体弱，经常受寒感冒、咳嗽、气喘，每次到医院，医生说：气喘，那好！给你雾化。OK，搞定！每次都这样。后来寻到一个老中医，他怎么做呢？慢慢地听诊、把脉、询问，很快找到了病根，开出了适合的中药。耶稣可不是庸医，他寻到瘫子的病根。尽管耶稣知道他开出的药方会让听众吃惊，会让宗教领袖感到冒犯，但他依旧坦诚罪恶，并宣告说：你的罪赦了。他不是没看到瘫子的现实需要，但耶稣知道最要紧的疾病乃是罪！人类一切悲剧的首要和核心问题就是罪！

但今天的世人极力否认罪，现代社会容不下罪。人们常常抵制罪、简化罪，要么将罪视为神经官能症、或者心理疾病，要么将之归咎于原生家庭或者整个社会，要么将人类的问题归结为教育的问题、经济的问题。总之，人的问题都是这些的表层问题，而非道德与人性的问题。总体上，人是美善的、进步的、有无限潜力。在这种逃避、掩饰和乐观的情形下，罪恶迟早会抬起它丑陋的头！红黄蓝事件、假疫苗事件、万州公交事件，统统都是罪变态的显露。曾经有家英国的出版社向全社会征集文章，文章的主题是：到底今天这个时代的病根出在哪里？有一天，主编打开信件，上面写着说：亲爱的主编，问题出于我。——写信人：切斯特顿。这个答案指出了问题的本质，这个时代的问题出于每个个体的罪。但我们总感觉罪是对人格的贬低，是对人性的侮辱。我们宁可认错，承认自己做事粗心、考虑不周、技术不行，但我们拒绝认罪、极少悔改，而总是将矛头指向他人。其实，恰恰相反，罪不是对人、而是对神的贬低和侮辱。归根结底，罪主要是对上帝的一个冒犯。罪可能会使其他一些人受伤害，但罪最深得罪的乃是神自己。

耶稣宁可得罪那些宗教领袖，也不愿将罪藏着掖着，他要治标，更要治本。他要让大家看到疾病的真相——罪。而且，他就是那个提供赦罪的人子，他具有赦免罪过的权柄。他也要我们和今天的时代对罪觉醒！很多时候，我们都像社会上不信主的人一样，随便让问题停留在表面，轻易将罪扫到地毯的下面。当婚姻亮出红灯时，我们认为是对方的做法和情绪有问题，更多的错在于对方，是对方变了，但我们很少深思自己的言行和态度；当我们的经济状况不好时，我们就认为需要更高的收入，却没想到可能是攀比和占有欲太强，过于追求生活品质和物质享受，是我对物质的崇拜心态在作祟。我们还在为自己的忙碌、信仰上的不长进、生活中的困境找借口！耶稣不要我们继续自欺，不愿我们的信仰停留于表层，错失了丰盛的人生、错失与他深刻相遇的机会。耶稣希望我们对自己和时代的罪有不断的觉醒。只有更深觉醒和重视自身的罪，我们才能看到自己的无望，从而向手握权柄的主寻求赦免和出路。人们认为认罪是掉面子的事，是有失尊严的，其实认罪是荣耀的，是高贵的道德情操。禽兽和畜生是不会认罪的，也没有罪的意识，但唯拥有神形象的人才知道对造物主的背叛，才有悔改和重新开始的自由。大卫王一生中最丑陋、最大的污点失败就是与拔示巴通奸，而他最令人钦佩就是后来幡然觉醒，毅然在神面前悔改、并写下那首千古绝唱的忏悔诗：神啊，我的罪常在我面前。我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶。（诗51:3-4）

更为重要的是，独有权柄的主耶稣早已在我们认罪之前发出了赦免的宣告：你的罪赦了！在我们来到他面前以先他就对我们说：你洁净了吧。耶稣老早就为我们成就了洁净和赦罪的大工。多2:14——他为我们舍了自己，要救赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们…面对你我这些在罪孽里生的、死在过犯罪恶之中的活死人，拥有天上地下一切权柄的人子，没有向我们施展他审判和定罪的权柄，却倒空自我，放下权柄、牺牲性命，成为赎罪祭。他在舍己中放下至高权柄的同时，就赢得了洁净和赦罪的权柄。在十字架上，有血和水从他的肋旁流出来，这是昂贵的洁净和赦罪在流淌。因着牺牲的流血，我们的污秽和不洁得到洁净；因着羔羊的献祭，我们的罪孽和过犯得以赦免。他就是那独一无二的救恩泉源，在这羔羊的宝血中，我们变得圣洁、称义。耶稣独有的权柄，不单因着他作为神儿子的身份，更因为他在十字架上无与伦比的作为。

其实，我们的污秽和罪恶，远比我们现在所经历和看见的更多；而耶稣在十字架上洁净和赦免的，远比你今生所知道的、所承认的更深。因着这位拥有洁净权柄的主所成就的赦罪，我们得着鼓舞和动力，可以不断地觉醒罪、大胆地承认罪。基督徒的人生在于不断意识到：独有权柄的耶稣可以解除双重性的罪。一方面，我们开始归信耶稣的时候，主就已经救我们脱离了罪的地狱永刑。我们大可放心，我们已经称义了；另一方面，在我们成圣的道路上，罪未曾放弃对我们的搅扰、它想收回失地，重新管辖和奴役我们。我们会软弱、跌倒。但圣经应许说：我们若认自己的罪，神会因着耶稣而赦免我们、洗净我们一切的不义。靠着积极觉醒和悔改，我们就能不断脱离罪的权势、得享基督里的自由。

“奇异恩典，何等甘甜”。这首诗歌是约翰牛顿牧师的代表作。他曾经做过多年的奴隶贩子，将黑人从非洲运到英国出售。当金钱挥霍一空之后，他就再次前往非洲。1748年他经历了一场可怕的海上风暴。死里逃生之后，他开始参加祷告会，归信基督。同时，他一次次把钱挥霍在彩票上，也继续着他的奴隶贸易。他看不到他信仰生活的割裂，看不到私欲和文化的罪对他的捆绑。他时常在贩奴船上勤奋读经；甚至当他成了船长，给船员讲解福音时，他依然对船上奴隶的苦情视而不见。后来，因着健康的缘故，他才改行不再贩卖奴隶。他从事贩奴十年的大部分时间，是在他归向基督信仰之后。可见罪的权势是何等大，可以让人深陷其中而浑然不觉。直到多年之后，神恩典的亮光深入他的内心，他才觉醒自己在贩卖奴隶的罪，看到自己的罪孽深重，他才深知洁净和赦罪的主那奇异的恩典，并写出了《奇异恩典》这脍炙人口的圣诗。

结语：我们都是极为失丧的人，无数的罪潜伏在我们的意识底下，偷走神要赐给我们的丰盛。而拥有一切权柄的耶稣，他最独特的权柄乃是洁净和赦免。他最大的权柄就是对付罪！唯有当我们不断认识耶稣的赦罪和洁净之恩，我们就可对自己的罪有更深的觉醒，从而更多脱离罪，更多让主在我们生命中作王。

看到这个标题，是不是一股浓浓的TVB风扑面而来？为什么取这个名字，听完今天的讲道也许你就明白了。情感的纽带对于我们每一个人都非常重要，而对于一些人有比另一些人更加重要，我记得很早的时候，看过一本书，叫做《改变带来医治》，提到关于属灵的成长，提到关于成长的三个因素恩典：真理和时间。而全书几乎花了所有的篇幅在人和人之间关系的bond和boundary，就是关系和界限。英文中bond是一个很难翻译成中文的词，他不像中文“关系”一词那么宽泛，关系相对应的词是relation，而bond更像是日语中的“絆（きずな）”这个词的意思，许多动漫把它翻译做“羁绊”其实是不准确的，它表示人与人相互之间的联系、纽带，说不清，道不明，但冥冥之中又存在着并联系着两人的关系。是一个非常感性化的词语。

Bond和“絆”都有绳索和捆绑的意思。而中文的关系则缺乏这方面的内涵，如果硬要有一个中文来表达，我觉得是“缘”字，虽然这个字来自佛教，但是我们抛开它佛教的原意，用来指神对我们的关系和弟兄姐妹彼此相交的关系。我们不是常常说神对我们的爱就像慈绳爱索牵引着我们吗？我们常常想要逃离，但是神对他的选民始终不离不弃，这是在亘古之初就已经预定好的，是不是有“缘”字的意味。

今天我们开始的这卷书，我个人觉得是保罗所有书信里面最感性的一封教会书信，另外一封个人书信也很感性，就是腓利门书。腓立比书是最多讲到他和收信者之间感情牵绊的教会书信。如果你把他与其他保罗书信相比的话，其他书信，要么就是教导教义，要么就是针对教会中出现的真理上的错谬提供归正之道。

我们今天看看这卷书的开头，保罗对腓立比教会的问安。

从这卷书中，我们可以看到保罗与腓立比教会之间浓得化不开的情谊和牵绊，在每一章当中都透过他的文字流露出来。

腓立比书1：1-2

1 基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。 2 愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！

保罗：基督的仆人

关于作者，几乎没有人怀疑这卷书的作者是保罗，因为开头非常清楚的说明了。

在保罗的时代，这样的书信开头是中规中矩的，先自报家门，然后指出收信的对象。以简单的问候，某某向某某问安作为开始，常常也加上对罗马诸神的感激。但不同的是保罗却很用心的改变了这个套路，以父神和主耶稣基督来祝福他们，而非罗马诸神。

保罗在信件的开头不仅说出他自己和提摩太的名字，而且加上一个自称：基督耶稣的仆人。仆人在圣经中有许多的意思，一般来说，当用于第三人称的时候，有时候是指一种尊称，表示一些与神特别亲密的人，比如摩西，约书亚，大卫等等都被称为神的仆人。而在用于自称的时候，则是表示一种谦卑和顺服的意思了，那就是仆人的本意，有的译本翻译做奴仆，slave。他不是一个受雇的仆人，可以自己辞职不干的，而是一个奴隶，没有自由的，唯有主人释放你你才有自由。

保罗没有在这卷书中自称使徒，而是以仆人自称，使徒这个字在这卷书中一次都没有出现过，相比其他许多书信，保罗常以使徒自称来开始一卷书，虽然保罗也在罗马书和提多书开头以仆人自称，但是马上紧接着就是使徒的自称。唯有在这卷书这完全不提使徒。因为保罗在那里需要使用他的权柄来向那些有问题的教会说话，或者以使徒的身份强调一些从神而来的真理，是带着权威的。而在这卷书中，保罗完全不提自己的使徒权柄，而是自称为仆人，他不仅是基督耶稣的仆人，其实他也是腓立比信徒的仆人，他用这个词来表明他对腓立比信徒谦卑和服侍的心，保罗蒙召就是要服侍基督和他的教会。他乃是要跟腓立比信徒谈关系，聊感情，谈koinonia。

关于腓立比书的主题，多年来我们一直以为是“喜乐”。的确，喜乐这个字在腓立比书中出现最多次，但是我要说，这并非这卷书的主题或中心思想。这卷书的主题其实是同心合意，是koinonia，即保罗与腓立比信徒之间的团契关系(请记住这个希腊字，如果你忘记我所有腓立比书讲道，我希望你能记得这个字，请对你旁边的人说这个字，koinonia)。这就是他们之间的缘分，情感的牵绊和纽带。同心合意的目的是为了兴旺福音，而这给保罗带来极大的喜乐。喜乐不是这卷书的主题，而是结果。

也许你现在还不明白，也许你过去一直认为喜乐是这卷书的主题，那么在接下来半年当中，我们希望可以清楚无误的说服你，在每一章当中，你都会看到同心合意这个主题。透过这一卷书，我希望你可以对什么是koinonia有更深刻的认识，就如同我分享的上一卷书，路得记中，我希望你对hesed/慈爱这个希伯来词有更深刻的认识。

我相信这个主题对于今天光谷教会的处境和中国教会的处境是十分恰当的，在这样一个逼迫来临的时候，众教会必须要为福音的缘故同心合意，而在教会当中，也是如此，神的儿女也更应当同心合意来面对仇敌的攻击。

而且这卷书信是保罗监狱书信中的一卷，此时的保罗正处在一个因福音被捆绑，下在罗马的监狱中的境遇中。自今年以来，已经有许多的教会牧者和同工被有关部门请喝茶了，甚至也有被监禁的。如果有一天，我也有这样的福分与保罗同受监狱之苦，我只求大家记得为我祷告，使我仍然为福音有喜乐的心。我向神祷告的是，希望这是一个试炼，使光谷教会的信徒可以走出自己的舒适区，在教会所面对的困境中可以同心合意刚强站立，彼此扶持，在苦难中一同忧伤，而不是冷眼旁观，明哲保身甚至在信仰上退缩。不要因逼迫而惊惶害怕，而要因神的话语而恐惧战兢！那杀身体不能杀灵魂的你不要怕他，那能把身体和灵魂都丢在地狱里的神才应当敬畏。

神的话语是任何时候我们的力量和喜乐，也是在任何的时代都是他百姓的安慰，是永远不过时的。不像今天的流行热点，三天热度就消费完了。神今天仍然通过圣经与我们说话。它也不就是旧约以色列百姓的圣经，新约使徒的圣经，他也是今天廿一世纪使我们归正学义的圣经。保罗这位为神热心的法利赛人因一位救主的启示，成为了新约的伟大使徒，也为之献上了他的一生，当他写这卷书的时候，他就关在监狱里面。他为什么坐监，就是因为传神的话语，神的福音，那个古旧的，亚伯拉罕、摩西的福音。他在监狱里面口述，由他的助手写在粗燥的纸张上。据说罗马皇帝尼禄也是一位多产的作家，但是今天没有他的著作存留下来，但是这位在监狱的保罗所写的书信却被亿万人诵读，今天已经没有人用尼禄这个名字了，今天提到这个名字，人们只会想到一款同名的刻录软件（当年我用它刻录了几百张光盘），而随着光驱和光盘逐渐成为历史，尼禄这个名字已经被遗忘在故纸堆里了，但是保罗这个名字今天却是广为使用的名字，成千上万的人以他作为自己的名字。

想到在罗马帝国这样的恶劣环境中，有腓立比信徒与他一起在传福音的使命上同奔天路，保罗就是身处监狱也是喜乐无比，圣经里面有四卷监狱书信，这事实向我们显明一件事：没有什么可以阻挡基督的福音，监狱不能，保罗手上脚上的镣铐不能。今天也是一样，没有什么能阻挡基督的福音，喝茶不能，宗教新条例不能，取缔一个聚会点不能，给教会贴上封条不能，把牧师传道人抓走不能，剥夺一切的教会财产不能，无论任何的逼迫都不能阻挡神的福音。因为这是一件属灵的事，不是一件物质的属肉体的事。

圣徒：住腓立比，在基督里

保罗与腓立比的信徒情真意切，时时牵挂着他们。如果我们要了解保罗和腓立比教会之间的情缘是如何结下的，我们可以从使徒行传中看到详细的记载，在保罗的三次宣教旅程中，建立了无数的教会，而对腓立比教会的描述可以说是最多细节记载的，在里面一共记载了三个归信的事件，这是其他城市的记载中所没有的。

腓立比这座城，名字来源与亚历山大大帝的父亲腓立比二世，他征服了这块土地，重建了这个城市，并以自己的名字命名了这个城市，把他改造为一个军事基地，所以他是一个战略重镇。这是起源，源于希腊帝国时期。而让他名声大噪则是罗马帝国时期，主前42发生在那里的腓立比之战，罗马大将安东尼（Antony）和屋大维（Octavian）打败了布鲁特斯（Brutus）和卡修（Cassius）。是罗马帝国马其顿行省的中心城市。使徒行传提到他是罗马的头一个城，也是驻防城，里面有许多罗马的驻军。

为什么我讲道的题目叫缘定腓立比呢，这不是周牧突然文艺范上身，搞得这么诗意，而是的确如此：

保罗是如何来到这座城市的呢，其实这座城市最早不再保罗的日程表上面的，因为保罗想要到小亚细亚一带宣教建立教会。但是圣灵几次阻止他去自己想要去的地方，可能保罗也莫名其妙，圣灵为什么会禁止自己在亚细亚一带传福音呢。直到一天夜里，圣灵亲自将他的心意向保罗显明，那天夜里保罗做了一个异梦，有一个马其顿人站着求保罗过去马其顿来帮助那里还没有听过福音的人群。于是保罗这才明白了圣灵的带领，马上就放弃自己的计划，顺服了圣灵，坐船去了马其顿，而腓立比就是马其顿的第一个城。

所以这就是保罗和腓立比人的缘分，这就是缘分天注定，圣灵以不可抗拒的力量一步步把保罗带给腓立比，使这两个原本擦肩而过的人和城市相遇了。

腓立比是一座几乎没有犹太人的外邦城市，保罗一般来到一个城市会先去犹太会堂开拓事工，但是这里没有会堂，保罗只能到城外的河边，因为他听说在那里有一个妇女祷告会，于是在那里他向这群河边的妇女讲道。其中有一个白富美女听道信主了，叫做吕底亚，也是一个今天女孩子很喜欢取的名字。后来有带领了一个被鬼附行巫术的使女信主，因为这个使女是主人的摇钱树，主人就把保罗交给官府，下在监狱，监狱就成了腓立比第三例归信的场所，保罗带领了禁卒一家的人信主。

这就是保罗与腓立比的缘分，他在腓立比初次所结的福音的果子。我们可以看到这三个人，吕底亚，使女和禁卒，他们代表这个城市的三个不同阶级，高端，低端和中端的人口，也代表了商界，捞偏门的和政界。我们足以看到腓立比教会的组成是多么的多元。同心合意能在他们当中能够彰显出来是多么反应福音的能力和美好。这些人若没有福音，如果他们只是在腓立比，是很难走在一起的一群人，如果走在一起那绝对是在一些不愉快的场面，当行巫术的使女碰到白富美可以想到是如何诈骗她的钱财，当商业精英碰到禁卒那可能是她破产翻车了。但是在基督的福音里面，他们可以彼此接纳和同心合意兴旺福音，而不是因为犯罪彼此遭遇。在福音里面他们成为了一家人，可以彼此拥抱，而不是彼此嫌弃。这样的景象应该发生在每一个神的教会当中。

保罗在问候了腓立比教会众圣徒之后，又特别提到诸位监督，诸位执事，这是其他书信问安绝对没有的案例。提到教会中不同的分工，也同样指向我所说的这卷书的主题，就是同心合意koinonia，保罗暗示教会中的信徒和领袖也当同心合意。

我们与弟兄姐妹之间的关系也是如此，神早已命定我们成为一家人，在基督里是一个共同体，我们之间虽然没有地上血缘的关系，却有这天上血缘的关系，因为我们都是被基督的宝血所买赎回来的。如果你成为一个基督徒，却不与你地方教会的基督徒有真实的相交，那么这是一个十分令人担忧的属灵光景。就像你家里的孩子每次只是吃饭的时候出现，然后就离开，也从来不与其他家庭成员有什么交流，那么这到是家还是旅馆？这里我要特别对那些来光谷教会的慕道朋友也好，还是在其他地方信主的基督徒也好，我想对你们说，如果你只是想找一个聚会的地方，而不想委身一个教会，那么你来错的地方了。你大可以去三自教会，在那里，你相当自由，你来了没来没有人会关心和在意，你不需要跟任何人发生关系，就像你去一个超级市场一样，你不需要跟其他顾客发生任何关系。但是我认为这不是神对教会的定义，也不是神对一个真正重生的基督徒的心意。也许很少教会会这么跟你说，一般教会都是希望人数越多越好，生怕人不来了。但是在光谷教会不是这样，我们珍视信徒的委身。如果你不愿意委身这个教会，成为这个有血有肉的共同体的一份子，那么你可以有更适合你的选择。即便一个人成为了会友，因为长期不能委身教会，我们也不能在神的面前摸着良心说这是光谷教会的会友。我们会从定期清理会友的名单，使他成为一个有意义的名单，而不是白占位子的名单。每次聚会结束，我都看见有许多人，我都叫不出名字，也认不出脸，就离开的，我心里就感到特别的遗憾。我特别想鼓励你们，留下来一起参与在真理上的学习和其他弟兄姐妹建立关系，融入教会，而不要只是做教会的一个访客。如果偶尔有特殊原因不能留下来的，可以跟牧者，师母或夏传道有个交代，这里不是超市，不是一个消费场所，这里是神的家，是一个生命共同体，彼此相连，彼此有从神而来的牵绊，基督的宝血把我们捆在一起了。

弟兄姐妹，保罗称呼这些腓立比的信徒为圣徒，这是保罗对基督徒身份最喜欢的用词。而圣徒前面，他给我们这样两个定语：住在腓立比，在基督耶稣里，一个是地上的身份，一个天生的身份，一个是物理的身份，一个是属灵的身份。相应地，弟兄姐妹，你们是圣徒，你们也有两个身份，光谷和教会。你住在光谷，但是更重要的身份是你在基督的福音，基督的教会里面。这个才是更重要的。愿我们每一个光谷教会的会友都能够有这样的一个属天的看见，你是光谷的，也是教会的，所以你才是光谷教会的，愿恩惠，平安从神我们的父并主耶稣基督归于你们。我们来自不同阶层，我们受教育程度和知识结构有巨大的差别，我们的财务水平也各不相同，我们有单身也有家庭的，我们有农村长大的，也有城市长大的，我们有吃米长大的，也有吃面长大的，我们有喜欢传统圣诗的，有喜欢现代诗歌的，有活力四射的，也有喜欢安静的，因着神所赐的缘分，就是神在万世之前奥秘的拣选和呼召，我们聚集了在一起，形成了这样一个共同体，尤其是在这样的一个逼迫来临的时刻，我们更加要同心合意，彼此守望，刚强站立！这不是监督和执事的事，这是光谷教会众圣徒的事！让我们将福音的能力在逼迫中更加彰显出来！

今天我们都有手机，但是电话却成为了手机最不重要的一个功能了，我们常常拿手机获取资讯，维护社交网络，玩游戏，听音乐看视频，但是却很少想到打电话了，你可以回忆一下你最近一次打电话或者收到电话是什么时候（不算快递小哥和外卖小哥的电话）？在英文中呼召(call)和打电话是一个词。这让我想起我们基督徒的信仰生活，我们常常忙于追求各种属灵的知识和最新的神学观点，却忘记神的呼召。

以赛亚书6: 1-8

1 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。 2 其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔； 3 彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！

4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

5 那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王―万军之耶和华。

6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的， 7 将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。

8 我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！

乌西雅为何而崩？

背景：乌西雅王崩，从代下26章中我们看到乌西雅王是犹大国一位不可多得的好王，16岁做王， 4“乌西雅行耶和华眼中看为正的事，效法他父亚玛谢一切所行的”； 5“通晓神默示，撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求神；他寻求耶和华，神就使他亨通”。

他做了以色列最久的王，长达52年之久，在其治下，收复失地，重整山河，百废俱兴。26:15说，乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，使他十分强盛。

可是就在他人生的最高峰，他却犯了一个不可饶恕的错误，经文也来了一个极大的转折。16节说，他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华——他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。虽然有祭司亚撒利亚和80个刚正勇敢的祭司力阻他行这事，因为烧香不是他份内的事，乃是祭司的职责，但他还是一意孤行，甚至向神的祭司发怒，要在圣殿中强行烧香。这时额头就长起大麻风。摩西是不做神要他做的事而长，而乌西雅王则是做神不要他做的事情而长，就如同西敏信条对罪的定义 。这时的乌西雅王才知道厉害了，急速出殿了。而且这个大麻风直到他死的日子，虽然此时仍是他执政，但按照律法，大麻风者必须与人隔离，所以真正处理国事，治理国家的是他的儿子约坦。

好了这是背景，今天我们要看的事情就发生在王崩的那一年，这也是以赛亚蒙召的事件，应该是在开始传道之前，这件事被挪后到6章来记载，是用来作为本书开头一系列默示的高潮，并为信息中所宣布惊人审判提供保证，这些百姓悖逆耶和华，藐视以色列的圣者。

当我去思想当今的局势的时候，我不禁想到乌西雅王本来是如此敬虔的王，都不免在事业有成，国家强盛的时候，心高气傲起来，以至于要插手干犯不是他份内的事，他要干犯神的圣殿，一意孤行，不听忠心的祭司的劝阻。而我们现今的时候，我们也在处处热血沸腾的说，厉害了我的国，中国制造2025，制霸全球。如今的王心高气傲起来，则是更加不可一世，王的画像也要进入神的圣殿，进入神至为圣洁的教会当中去，想一想我都觉得可怕，这是一件多么亵渎神，惹动圣洁的神忿怒的举动呢，比起乌西雅王的举动来说，可以说是恶劣百倍了。何况乌西雅王的心本是好的，为要向神献祭，而当今的王却是要高举自己，与神同等，甚至在神之上。

不洁VS圣洁

现在神要任命以赛亚去呼召以色列这些悖逆的百姓前来为自己的行为负责。有一天神给他看见一个异象，他看见主，万军之耶和华坐在高高的宝座上，这里“高高的”，英文做High and Exalted，一个是物理的位置上是高高的，另外一个意思是被高举、被举起的，这样的希伯来表达法只用在神身上，赛57：15做“至高至上”，52：13用在“受苦的仆人”身上，做“成为至高”。而新约中主也常常这样形容自己，人子要被举起来。

地上的宝座因王得了大麻风一直空置了许久，约坦即将坐上这宝座。这个国家遭遇如此的巨变，王的宝座上已经落满灰尘，这实在是一个令人黯然神伤的光景，但是神在异象中让先知以赛亚看到一个令人安慰的事实：天上的宝座是永远不会落空，永远掌权的，而且是耶和华做王直到永永远远的。

这个异象是一个极其大而可畏的景象，我相信令以赛亚终身难忘，此时老年的他执笔写这卷书的时候还是如此印象深刻！衣裳垂下，同样的装束我们可以从启示录1:13中的人子的“长衣”当中看到。遮满圣殿，这是一个天上的圣殿，而处在地上圣殿的以赛亚看见了这个可畏的天上的圣殿的异象，启示录中John看到的宝座的异象也与之类似。（启4：1-8）

刚刚驾崩的王是一个礼仪上不洁净的王，因为他得了大麻风，这是被以色列百姓看为至为不洁净的病，被看作是神的咒诅，而在异象中神让先知看得这位天上的君王是永远不会驾崩，他永远掌权，地上的乌西雅王是不洁净的，而天上的君王却是至为圣洁的，他到底有多圣洁呢？在异象的剩下部分当中向以赛亚和我们这些必朽的世人启示了出来。

在异象中，以赛亚看见在宝座上有撒拉弗侍立，这是一种极其尊贵的天使，他们和基路伯一样是在神的周围专门服侍神的，本身的意思是燃烧的意思，撒拉弗有时候被意译为炽天使，代表其作为神的仆役的炼净，圣洁。但是就是这样的圣洁的天使，他们侍立在神面前时，他们也觉得自己的不配，自己在神的圣洁的光中是何等的黯淡，何等的不敢正视。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。遮脸，因为他们不能直视神同在的荣耀，那种shekinah的荣耀，这种荣耀是任何受造物（人和天使）不能直视的，当摩西沉浸在这种荣耀中的时候，民众甚至不能直视摩西，需要摩西脸上蒙上一个帕子。就如同我们不能直视太阳一样，就算日食的时候我们都需要用特殊的眼镜才能直视。遮脚，是因为自己的不洁，在希伯来人的观念中，脚是最不洁净的，比如主为门徒洗脚的例子。

弟兄姐妹，你觉得你比撒拉弗如何，你比他们更圣洁，还是更有能力，他们在神面前的尚且如此，我们呢？在这个不认识神权柄，不尊重神荣耀的时代，有的时候，我们这些基督徒神的儿女常常轻慢神，对在神面前的生活，敬拜和服侍很随意。的确今天我们是神的儿女，有神儿女的自由，但是切忌不可将这自由当作随意甚至放纵的借口。

他们彼此呼喊：圣哉圣哉圣哉。这里用三重的重复表示最高程度的圣洁，我们最常见的一首经典圣诗《圣哉三一》就是以这撒拉弗的呼喊为开头，接下来第二段就唱到基路伯撒拉弗俯伏敬拜，第三段则是唱到罪人焉得瞻望真主威严荣光。

神的一个最本质的属性就是圣洁。在这卷书中一个很特别短语就是“以色列的圣者”，出现26次之多，这在其他圣经书卷中很少出现，只出现过6次。可见对于以赛亚，他对神的圣洁有最深刻的经历！

当先知以赛亚想到，就连乌西雅这样英明的王，一个被百姓爱戴的好王都稍有不慎而崩了，我有比乌西雅王更圣洁吗？在这样强烈的荣耀同在中，以赛亚马上看见自己的污秽，说，祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华。此时的以赛亚极其恐慌，因为任何见到神的人都会立刻死亡。神的圣洁就像太阳所发出的光辉，当罪人越接近的时候，就越感受到那个炙手可热，就要被消化了。

在新约中，有一个人也是如此，当他遇见主，看见主的圣洁的时候，他也对主说，主啊，我是个罪人，请你离开我！这个人就是彼得，彼得虽然时常向我们展示的是他的冲动鲁莽，但是许多时候，神的启示却特别的临到他，就是这位彼得向主做出那个惊人的信仰告白：你是基督，是永生神的儿子！而主基督也清楚地说，这不是属血气的指示你的，而是那天上的父指示你的。

而在这里，这位天上的神也启示以赛亚，让以赛亚看见：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华。

今天这正是我们这个世代，这个国家的光景，我们就是这样一群嘴唇不洁的人，也住在嘴唇不洁的民中，我们这个国家实在是犯罪得罪了他，这位至为圣洁的神！放眼整个世界也是如此，恐怖主义，专制主义，人本主义，保守主义和自由主义孰是孰非，白左和另类右翼争锋相对！我们就是在这个不洁的世界中，我们自己原本也是这其中的一份子，也是一个嘴唇不洁的人。

如何成为圣洁

在利16:12我们看到在赎罪日祭司要带火炭进入圣所。其实这句里面我们可以看到三重的火：撒拉弗、火炭、火剪。火剪在中国农村一般叫做火钳，可能一些城里人没有见过，我小时候在农村经常使用它——每天烧土灶做饭的时候的必用品，是人们用来把柴火夹起来放进灶里面或从灶里面拿出来。

为了更好的让我们明白这火炭的意义，我们需要去了解另外一件相关的事：我们知道在旧约律法中，有许多关于礼仪上洁净的条例，比如你触碰了尸体，或其他不洁净的事物和人，你就成为了不洁净，不洁净好像是一个传染源，可以从一个物体或人转移到另一个人身上，借着接触的方式，借着触摸，你被污染了，不洁净了， 一个不洁净的人是不能进入圣殿服侍的，根据严重程度可以需要一段时间你就才能变得重新洁净，有的甚至需要隔离，比如之前我们提到的乌西雅王(的大麻风)。

而以赛亚说，我是嘴唇不洁的人，而作为先知来说，他是神话语的出口，先知的口是最重要的器官了。以赛亚意识到自己是嘴唇不洁的人，那如何能蒙召服侍呢？那这个蒙召的异象正好是神亲自呼召他和给他服侍合法性的明证。

这里，神发明了一种全新的方法：神差派他的天使撒拉弗用火剪夹着火炭，有这圣洁的火炭来沾他的口，将他不洁净的嘴唇洁净了，把神的圣洁传递给以赛亚了。神借着这圣洁的火宣告先知成为圣洁，罪过得以赦免了。这火炭成为一个辐射源，而不是一个传染源，这火炭所象征的圣洁辐射了以赛亚全人，把他变化更新了。不洁净的物可以使人不洁净，但是来自神圣洁的炭火，却使人成为圣洁了！神亲自洁净了他的仆人！

圣洁的呼召

神洁净以赛亚有他的目的，不是白白浪费他的恩典。当以赛亚被神洁净之后，神说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我们，三一神，神和天使，荣耀的复数。

此时被洁净的以赛亚立刻回应，我们看见神的仆人在神呼召他们的时候，马上的回应，这词同样也出现在上帝呼召亚伯拉罕，摩西，撒母耳. 他臣服于这位大君王。

以赛亚之所以响应，并不是因为他相信他有某些恩赐及才干，或者是因为他自认会做得很好。他的响应也不是因为这个差遣的任务特别吸引他（他根本不知道这任务是什么）。以赛亚响应了，因为他知道虽然自己是不配的，但上帝却是配的。虽然自己无力，但上帝是全能的。虽然这个任务不是自己所选择的，却是上帝所选择的。

今天我们聚集在这里的，是我们光谷教会的弟兄姐妹。也许你会说，差遣、蒙召那些都是牧师、传道人、神学生的事，跟我一个普通信徒无关。上帝要差遣我们每一个人，就如以赛亚——他就是在一个普通犹大人的身份蒙召的。以赛亚自愿接受差遣，没有前设，也没有条件，他是任凭主的差遣。

论到差遣，我们常常会说，主啊，我在这里，请差遣他！或者说，主啊，等我读了研究生再差遣我，等我事业有成了（我自己的见证），再差遣我。其实只不过是我们在逃避这个圣洁的呼召。

弟兄姐妹，不要把差遣看做一个特别给牧师，传道人的事情，或者一个全时间服侍的事情，他就在我们每日的生命中，神差遣你进入这个世界中，如同我们的异象，城造在山上，光照进谷中，差遣就是光照进谷中，神将你差遣到你的学校，你的公司，你的家庭，你就是一个祭司，先知，和宣教士在你的环境中，去宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。那些从学生团契毕业的弟兄姐妹，还记得当年你们毕业时的差派礼吗？你不仅仅是去到那个城市读研，工作，你是神差派你去那个城市，那个城市就是你的宣教工场！今天我回应这个呼召18年了，从来没有后悔，你愿意回应这个呼召吗？当你信心地回应之后，我相信你也不会后悔的！

今天这呼召也可能是一个带职服事的呼召，或者全职服侍的呼召，只有你自己知道。对于大部分人，神都给我们有一个服侍的呼召，就如同今年我们教会的主题是全民服侍，这是一个严肃的呼召，你在这个教会中，不是一个访客，乃是一个会友，是一个成员，是这个共同体的一部分，这个共同体是需要你委身自己的时间和精力的，去服侍其他会友的需要，去服侍那些还没有认识耶稣的慕道朋友的需要。今天神要对你说，在21世纪，在中国，我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？谁可以为我去服侍这弟兄中最微小的一个呢？谁肯为我去安慰角落中那个受伤的灵魂呢？谁肯为我去把会堂，厨房打扫干净，把桌椅摆放整齐？谁肯为我去探访那些软弱的肢体？谁肯为我去门训那些信仰不成熟的组员。我可以差遣谁呢？你的回答是什么呢？主啊，我在这里，请差遣周牧，师母，夏传道，刘弟兄……

更进一步地，我不知道在我们当中是否有带职服事或者全职服侍呼召的人，如果有，我感谢神，神需要更多的人献上自己来服侍他和他的教会，神配得我们的服侍，只是我们不配服侍神，但神仍然将这荣耀的职事赐给了我们，他乃是为了祝福我，不是因为他需要我的这一点点卑微的服侍。我盼望有一天我们中间也能够兴起渴慕圣工——愿意完全献上自己，全时间来服侍他的人。

神的圣洁荣耀要充满全地。弟兄姐妹，你期待看到这圣洁有一天要充满全地吗？首先，我们自己需要行成为圣洁，活出一个圣洁的生活，这是一个严肃的呼召，临到每一个他的百姓。这圣洁的呼召不是给那些特别的人，如果你认为自己是一名基督徒，你就领受了这样一个呼召，一个圣洁的呼召。你就是神差遣向这个世界做见证的一员，不要逃避你的呼召，相反地，你需要逃避是少年人的私欲，是来自这个世界的情欲，它是双十一剁手的冲动，是情侣之间的性试探，它也是金钱和事业成功对你的试探，它是把你封印在其中的床，它是让手指不停滑动的手机。

默想基督

我们原本是嘴唇不洁的人，我们的心思意念都是污秽，终日所思想的尽都是恶，但是神在这个嘴唇不洁的民中拣选了我们，从灰尘中抬举了我们，不是因为做了什么讨神喜悦的事情，而是有火炭临到我们不洁的嘴唇，那就是主耶稣十字架的宝血，他的宝血洗净了我们一切的不洁净，而我们却将我们的不洁净归到了耶稣的身上，我们的罪使主耶稣在天父的面前被看为不洁净，被天父所遗弃，掩面不看，遭践踏在地，降在阴间。而我们这蒙恩的人，基督的宝血将我们的心志改换一新，使我们里面拥有了活出圣洁的能力，这只不过是我们新生命的开始，他洁净我们，乃是为了一个圣洁的呼召，他要呼召我们在这世上建立一座山上之城，要兴起发光，照进这个黑暗的幽谷当中。

讲道王子司布真说：“我听人经常说你如果相信耶稣为你而死，你就得救了。我所爱的听众啊！不要被这样的说法欺骗。不要把这样的想法放在你脑子里，它会把你毁了。有真正的得救的信心的人一定会相信主耶稣为我而死，但相信主耶稣为我而死的人并不一定得救，因为信心的本质不仅仅是同意某些教义或相信某些事实，而是信靠，完全绝对地单单信靠主耶稣以求罪得赦免和过得胜的生活。蒙恩是为了蒙召，若你只想蒙恩，却不愿蒙召，那不是一个被救赎之人的生命特征，让我们一起来以信心和勇气来领受这个圣洁的呼召，并活出这个圣洁的呼召吧！主耶稣在加利利海边，对彼得说，来跟从我，我要叫你得人如得鱼了。使徒们一起回应这个圣洁的呼召颠覆了世界，今天，你愿意加入这个改变世界的行列中吗？

引言：国人一般很喜欢读李开复或乔布斯的传记，艳羡他们披荆斩棘、斩获成功的同时，也暗想效仿他们的典范，赢得自己人生的辉煌。其实，多数情况下，他们的成功是很难复制的。作为普罗大众，人们应该现实地求索自己的道路。当然啦，有些名人、特别是圣徒的故事依然值得聆听，它们可以给我们带来许多真理的亮光。今天将学习使徒彼得人生中的一个事迹，期待能让你学到一些功课！

路加福音5:1-11

1 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。 2 他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。 3 有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

4 讲完了，对西门说：把船开到水深之处，下网打鱼。 5 西门说：夫子，我们整夜劳力，并没有打着甚么。但依从你的话，我就下网。 6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开， 7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：主阿！离开我，我是个罪人！ 9 他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。 10 他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：不要怕！从今以后，你要得人了。 11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

正文：这段经文讲耶稣如何呼召首批门徒，从另一个角度看，也可以说是彼得再度扬帆起航的故事。从细节上推测，故事应该是路加在详细地调查耶稣生平（1:3）的时候，老年的彼得亲口向他透露的。彼得在此叙述了他的人生自遇见主耶稣以后，两度扬帆起航的故事。

要进入这个故事，还得从背景说起。这个小故事发生在革尼撒勒湖边，新约圣经经常称之为加利利海，其实它只是个湖，却盛产丰富的鱼类，因此周边就兴起了许多水产业和加工业。请问故事中西门干什么的？通常认为他不过是一介渔夫、小民一个。我们很容易小瞧他和他的同伴，觉得他们只是贫穷、可怜的打工仔。实际上呢？根据相关经文，他们不仅有属于自己的渔船，也雇有数量不等的工人。他们相当于水产家族企业的老板！看走眼了吧？就好像你偶尔经过光谷大转盘的建筑工地，看到一个农民工打扮的人在太阳底下吃盒饭，你以为他是年底工钱都拿不到的可怜人，没料到他却是那个工地的工头，年薪数百万呢！

这么一个令人眼红、嫉妒的西门boss，此刻却非常抑郁。发生了什么事？原来，他的渔业遭到了久违的挫折。昨晚他扬帆出海，多次撒网、收网，撒网、收网，劳累了一宿，却一无所获。作为远近知名的捕鱼老手，这是很不光彩的事情；而作为水产业的老板，空船而归就意味着损失和挫折！正当彼得在湖边极度沮丧地洗鱼网时，耶稣登场了。

这个时候，耶稣的福音事业可谓风生水起！V1说蜂拥的人潮涌向他、挤着他，要听他讲道。听众如此之多，以至于耶稣必须使用更好的平台传道。他发现渔船不就是最佳的讲台吗？于是耶稣登上了彼得的船，要求他撑船离岸。彼得在之前认识耶稣吗？前不久，耶稣治好了彼得岳母的高烧，有恩于彼得，于是他就放下鱼网，划船离岸。于是耶稣坐在船上开讲了。西门的故事在此正式展开了。

一、下网打鱼——二次扬帆

耶稣在船上讲道时，是否会察觉到身边这位渔夫的沮丧之情？对于这位洞察人心的耶稣，彼得的情绪都被他尽收眼底；他也应该料到了背后的原因。就好像儿女们心中的那点小九九，聪明的父母都心知肚明。所以，耶稣讲完道后，就对西门说：再度扬帆，把船开到水深之处，下网打鱼！

耶稣是要施恩赐福于彼得。但对于当时的彼得来说，他明白主的意思吗？乍一听耶稣的话，他会怎么想？你一个木匠的儿子、巡回布道的拉比，竟然来指挥我这捕鱼能手如何打鱼？我敬你是个满有恩赐的夫子，但我才是捕鱼的权威！这不是班门弄斧、关公面前耍大刀吗？再说，你有没有捕鱼常识啊？捕鱼的最佳时机是晚上，夜间的鱼群四处活跃；但白天鱼儿只会沉在水底，怎么打呀？

尽管有许多的不愿，但当彼得的话语出口时，我们看见了他的信心，尽管是不大的信心。一方面，他陈述实情：昨晚累了一整晚，在最适宜的时机打鱼，却一无所获。这暗示说：在现在这不当的情形下，几乎不会有什么收获。另一方面，他也表明自己的顺服：虽然如此，但是我乐意听从你的吩咐。彼得的回答混合了两种的声音：专业渔夫的声音和初级门徒的声音。但最终落脚点在哪儿？信心！尽管彼得的经验是正确的，但他没停留在自己的经验上，而是顺服了耶稣的权柄；虽然多年的经验指向相反的方向，但彼得依旧选择主的话。这就是信心！

这就像第一章的马利亚，尽管马利亚不明白天使的话，自己没有结婚、没有夫妻生活，怎么就会怀孕，但她没让常识限制自己，相反将信心放于神的话语：我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上（1:38）。同样，彼得也跃过现实的理性和经验，相信耶稣的话语，再次扬帆驶向水深之处。昨晚，在这片水域备受挫折。但这一次呢？迎接他的却是空前的收获。如果他跟从经验，任着当时的负面情绪，他绝对会错失这次祝福。但当他信赖耶稣，再次扬起风帆去捕鱼时，尽管是微小的信心，收获的却是巨大的恩典。

老话是不错的：顺服就必蒙福！顺服神的话语，就必蒙受神的祝福。耶稣与他的话语同在，也与那些顺服他话语的人同在！在基督徒的人生中，真正做主的应当是神的话语，不应该是我们的情绪、常识与经验，以及当前的现状。我们不能被这些捆绑，牵着鼻子走。不是说这些没有任何地位和价值可言，而是说优先信服、跟从的是主的话语，尤其是当现实、常识、经验和心情与主明确的话语冲突时。我们需要主的话来干涉和主宰我们的生活和方向；我们可以和主祷告、摔跤，但最终需要聆听和信从主。只有信心才能经历奇迹。

二、俯伏主前——为主所捕

彼得他们确实在信心中经历了神迹。当他再度扬帆驶向深水域时，结果昨晚一无所获的经历被完全翻转！神的力量超乎他想象！V6-7原文说圈住的鱼如此之多，以至于网都开始裂开，同伴被招呼过来帮忙。结果，一网鱼足足装满了两条船，甚至都开始沉下去。V9-10说彼得和在场的这些见多识广的渔夫，都被这一网鱼震惊了。空前绝后的一网鱼！如此最不适合的时段，一次撒网就收获了如此海量的鱼，这绝对是神的作为、惊天的神迹！

如果你是彼得，你的反应是什么？可能会开怀大笑，所有的沮丧一扫而空，然后紧握耶稣的手连连感谢。但彼得的反应是什么？身陷鱼堆当中的他，突然俯伏在耶稣的脚前：请远离我吧，我是个罪人，主啊！对于耶稣碎片化的记忆和认识在他脑中整合。彼得透过这次神迹开始看到幕后的神，意识到站在船上的这位就是神的圣者。一阵恐惧的眩晕向彼得袭来！

有些人可能会觉得不理解：我就是想站在神的面前，我很期盼能见到神的圣者！这是我的喜乐、我的荣耀啊！有这种美好心愿的人实在是单纯，他们忘记了神是圣洁的、至圣的，而我们都是罪人，约伯记说我们是“污秽可憎、喝罪孽如水的世人”（15:16）。因此，当以赛亚在异象中目睹以色列圣者的荣耀时，他的反应更加剧烈和恰当：祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。（6:5）彼得的感受也是如此。他深切意识眼前的这位就是神的代表，他的反应不是兴高采烈，而是大惊失色：主啊，远离我这污秽的罪人！他深知作为罪人，不能、也不配面对圣洁的主。

彼得屈膝俯伏在主面前，话中透露着他的悔改和谦卑。多年后，当彼得告知路加这次经历的时候，他记忆最深的是什么？不是那网鱼，而是他俯伏主前的认罪。因为这个时候他接近神了。当你不觉得自己有罪和败坏时，就是离神最远的时候；当你承认十分罪恶时，恰恰是你离神很近的时刻。这是彼得首次接近神的圣者，也是他生平第一次清晰意识自己的罪性和不配。

这样与主相遇和悔罪的记忆值得珍藏，而这也是我们生命迈向成熟的里程碑。奥古斯丁在他的《忏悔录》中、C.S.Lewis在他的《惊悦Surprised By Joy》中都记录了这样的时刻。你还记得首次在神面前认罪是在什么时候吗？还记得当时所发生的情景吗？如果你还记得很清楚，感谢主，继续带着悔改和谦卑的心进入更深的灵命；如果忘记了，那你最近有真切体会自己的罪，并向神认罪吗？如果没有，你现在就需要悔改了。保持一颗悔改的心是基督徒最显著的标志。

在此，不单单渔夫彼得丰收了一大网鱼；同时，身为高明的属天渔夫，主耶稣也收获了彼得这条鱼。是什么促成了彼得的认罪？这网鱼；还有什么更深的原因？主顾念彼得的恩典。当他深陷挫败和沮丧时，耶稣体察他的心情、冒着触怒他的危险吩咐他、又用神迹赐他海量的鱼。与施行神迹的主、更与施行恩典的主相遇，引发了彼得的悔改。在对耶稣称呼的转变中，他先称呼耶稣夫子，最后屈膝俯伏喊“主”。可见彼得的心开始归属于耶稣。彼得捕到鱼的同时，又被耶稣用恩典的鱼网所捕获。

三、从今以后——三度扬帆

对于彼得的畏惧和悔改，耶稣先给予安慰：不要怕。在打鱼的过程中，耶稣看到了彼得的信心和悔改，有传道人的潜质，就呼召他说：从今以后，你要作得人的渔夫了。从前，彼得是一名渔夫，捕鱼是为了宰杀和出售，为了自己，为了生计；如今，他要成为耶稣救赎灵魂的同工、一位属天的渔夫，捕鱼是为了从地狱边缘拯救灵魂，使之得享耶稣的丰盛。

在大能和恩典的呼召下，彼得和同伙果断回应了耶稣。他们把两只载满鱼儿的船靠拢岸边，就撇下所有的，跟从了耶稣。请问，他们所撇下的包括哪些呢？

首先，包括刚刚才丰收的那网鱼！那可是空前绝后的一网鱼，那可是金钱和成功的象征，但在与恩典的主相遇之后，这些都大大地缩水和贬值了。他们明白了：赐福的主远大于祝福本身；带来成功的主远比成功重要，更值得去追随。

所撇下的，还包括渔船和它代表的职业。记得我在前面说的吗？彼得可不是贫穷、可怜的打工仔，而是水产家族企业的老板。在耶稣的呼召下，他放下了这个收益可观的行业和级别还行的职位。他停船靠岸、收好船帆，离开了这片熟悉的水域；同时，彼得也向另一片更辽阔的属灵水域扬帆起航了！这是他今天第三次扬帆。他将在这片看不见的海域捕获一个又一个的灵魂。当然，不是每个与恩典相遇的人都必须成为全职的渔夫。比如耶稣曾救一个被鬼附的人，这个人想全时间跟主，耶稣却差遣他回家去作见证。后来他就满城传讲耶稣。总之，但凡被恩典得着的人，都有一片广阔的属灵海域向他们开放了。我们要么全时间、要么带职在其中扬帆远航，为耶稣作得人的渔夫。这片海域包括你的朋友圈、同学圈、职场圈、亲属圈等等。你有在其中努力得人吗？这些灵魂不为耶稣所得，就会被撒旦所得，结果就会落在它这条鳄鱼口中成为美餐，被他撕咬、吞噬、毁灭。

彼得所撇下的，还包括自己的生命。在使徒行传中，彼得为了耶稣的福音被关押、棒打、后来差点死在希律王的手下。根据大公教会的记载，主后六十年的尼禄大逼迫中，彼得勇敢地为福音受苦。当士兵想要将这位六七十岁的老弟兄钉死时，他说：我不配像我的主一样钉十字架，请把我倒钉十字架吧。彼得就这样航行完他的一生，撇下宝贵的性命来跟从他的主。

当彼得如此为耶稣撇下一切时，他的主不会亏待他。这位属灵的渔夫在后半生为耶稣扬帆起航时，果然收获了众多的灵魂。徒2记载了五旬节圣灵降临的当天，彼得宣讲耶稣死而复活的福音，结果就有三千人悔改归主；再后来是他第一个顶着压力，勇敢将福音带给哥尼流等外邦人，用福音的钥匙打开外邦世界的大门。他的后半生不仅赢得众多的灵魂，也使神国大幅度拓展。

1983年苹果公司开始上市，两年后进入美国企业五百强。当时乔布斯想找人作苹果的总裁和导师。他的首选是当时在百事公司做总裁的斯卡利。乔布斯想挖他过来，一开始被拒绝了。理由是他不想放弃已经成为世界品牌的百事公司的股票，也不想放下所熟悉的、梦寐以求的工作。在苹果这个当时还不著名的公司，一切都需要从根基做起。这太辛苦、太冒险了。但乔布斯没有退步，而是挑战斯卡利。这个挑战改变了斯卡利的想法，也改写了苹果的未来和今天的电脑世界。乔布斯那天发出的挑战是：你想一辈子卖碳酸甜水，还是想和我去改变世界？

类似的，主耶稣向彼得发出了得人的呼召。彼得如果不改变航向再度扬帆，最终不过是水产业的老板，每天多卖几条鱼，终其一生，仅此而已。而当彼得撇下了一切来回应耶稣、再度扬起人生的风帆时，他不仅得着自己的生命，也协助他人得着生命并改变了整个世界。

今天，得人渔夫的呼召也落到你我的头上，尽管你不需要像彼得或我一样以全职的方式来回应，但我们都需要有所回应，都需要调转人生航向、为耶稣再度扬帆。从前，我们上班是为了挣得那份薪水、换得一个体面的社会地位，但如今我们要以得人渔夫的新身份和新动机进入企业。耶稣要借着你的职业操守、工作态度、专业技能和口传福音来为他赢得灵魂。如果你不愿为主而再度扬帆，依旧是为着生计、为着自我工作，那么撑死你只会每月多收入几万，多管辖几千人。很风光，是吧？但如果你为福音而调整你整个的职业观，在职场上为耶稣而活，那么，你将会为多人收获永生，并且极可能会带来一片福音的新气象。这个过程需要付出代价，需要你像彼得一样撇下所有的，包括自己的收益、成功、地位、甚至生命。当你真为耶稣放下所有、放下自我时，你会经历许多的逼迫、艰难、牺牲，但是却收获一份极重无比、永远的荣耀。

结语：常人熟读成功人士的传记是为了梦想一份成功、一份荣耀。而在今天的故事中，彼得因着与恩典相遇而再度扬帆，驶入一片舍己却荣耀的水域。在主耶稣牺牲和救赎的十字架上，你我一条条毫不起眼的小鱼小虾，已被他恩典的鱼网所捕获；你我一个个污秽可憎、喝罪孽如水的世人，竟然让圣洁的神行了世间最大的神迹：神为罪人死了、为你我死了！与如此美丽动人的恩典相遇，你怎能不去回应它呢？你的人生怎能不为耶稣得人而再度扬帆呢？

圣徒这个词，我不知道到大家第一次听到的时候，是什么感觉，觉得什么样的人才是圣徒呢？其实在你还没有信主的时候，早就听过圣徒，只不过你不知道那就是圣徒这个词，比如圣保罗，圣彼得。巴西最大的城市叫做圣保罗，还有著名英国伦敦的圣保罗大教堂，是世界第二大的穹顶大教堂。莫斯科著名的圣彼得堡等等，都是按照这些圣徒的名字命名的。而在人的名字前面加上圣其实是圣徒的简称。

那么圣徒，基督徒，信徒，门徒这些词是什么关系呢？可能一般人认为信徒和基督徒就是最低配版的基督徒了，是基督徒的“基层人士”了。而门徒则算是里面的精英了，而圣徒则是万里挑一的精英中的精英了，是名垂千古的圣人了。真的是这样的区别吗？我们最后看看圣经怎么说，其实从新约圣经来看，基督徒这个我们几天用的最多的词是出现得最少的，只出现了2次，门徒较多，出现335次，都出现在福音书和使徒行传，而圣徒一词则出现63次，都是在新约书信中。

今天基督徒和非基督徒都对圣徒有一些似是而非的误解。这些误解许多都是来自于天主教传统，因为在在天主教传统有一个重要的仪式叫做封圣，天主教有一天专门的程序来追封一个基督徒为圣徒，被提名者需要符合一个资格，比如神学或灵性卓越，至少行过两件可确认的神迹，然后经过教宗属下的册封圣徒部门特别调查报告，由教宗册封其为圣徒。而历代中这些经过册封的圣徒，是天主教徒可以向着他们祷告和敬拜的。比如我们常常听到的那些古代圣徒：圣奥古斯丁，圣方济各，圣安东尼，圣阿奎那等等。

那么这样的做法是否合乎圣经呢？这样来定义圣徒是否与圣经中圣徒的意思一致呢？我的答案是否定的。圣经中甚至称呼那些属肉体的，需要教会纪律惩戒的哥林多信徒为圣徒，保罗几乎每一封写给教会的书信，都称呼那个教会的信徒为圣徒。可见圣徒并非是一个至高级别的基督徒，我们每个在基督耶稣里成圣，蒙召的人都是圣徒。

合乎圣经的看法乃是这样，所谓基督徒，信徒，圣徒，门徒都是指的同一种人，并没有等级之分。而是侧重点不一样，基督徒乃是指我们相信基督的人，而信徒则是相信的人，如果在圣经之外的定义也可以指其他宗教的信徒，而门徒则是指他们是一个基督的学习者，跟随者。每一个基督徒，信徒都应当是门徒和圣徒。你说我是一个基督徒，但不是圣徒，这是自相矛盾的。我也想借着这个机会，消除有些人对会友的误解，每一个固定委身在一个教会的基督徒就应该是这个教会的会友。会友不是这个教会中更高级的基督徒，会友不是一个选择，如果你是一个基督徒，也固定委身与这间地方教会，那么你就应当成为这个教会的会友。会友/member的意思就是成员，如果你说我是这间教会的成员，但不想成为她的会友，这同样是自相矛盾的文字游戏（如果翻译成英文就更能看出它的荒谬性了）。当你不要成为这间教会的会友的时候，你的意思是你不要做这间教会的成员，不想成为这间教会的一份子，那么你干嘛每周来这间教会呢？

那么我们来看看今天的经文，你是一个圣徒到底意味着什么呢？圣徒该如何生活才合乎圣徒的体统呢？

哥林多前书1:1-3，罗马书12:1-2

1 奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼， 2 写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。 3 愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。

1 所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。 2 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

从这个经文中，我们可以看到圣徒有两方面的含义，一个是主观上的，一个是客观上的；一个人的责任，一个是神的主权。

圣徒是一个客观的地位，是出于神的呼召

我们自己不能成为基督徒/圣徒，只有神的呼召临到我们，我们才能成为一个基督徒，神是在基督里呼召，重生了我们，我们得以进入他爱子的国度里。

所以在这个意义上来说，圣徒从一开始就是圣洁的，圣徒是圣洁的，因为他是被神分别为圣的，从这个世界上分别出来。神可能没有呼召你的同桌、你的同事，没有将他们分别出来归给自己，而是将你分别出来归给自己。神也没有将动物、植物，你家的宠物分别出来，归给自己，也没有将最新款的手机、限量版的包包、鞋子分别出来归给自己，他没有将宇宙万物分别出来归给自己，而是将你分别出来归给自己。这是他赐给你的身份，不是你争取或赚取来的，也不是如同天主教的圣徒册封部门那样考察而来的。

这就像你在这个国家出生，你就是这个国家的国民，不是你争取而来的。不是说你要在这个国家工作多少年，交了多少年的社保，你才能成为这个国家的国民。这个身份是你从医院的那张出生证明就赋予你的，而医院盖上印章就宣告了他的有效性。而当你在基督里重生的时候，圣灵已经在你的身上盖印了，确定你是属于神的，圣洁的，分别为圣的。

我们能够得到圣徒这样的一个身份，实在是莫大的恩典。我们是圣洁的神在基督里所拣选呼召的，所以我们在地位上成为圣徒不是出于自己，而是出于神，神将我们这些人从万人中分别出来，归给他，视为他宝贵的产业。他呼召我们来反映他自己的形象，来在这个世界上代表他。

我让你想象一下，你曾经试图努力或者正在试图努力获得一个怎样的地位？你截至目前做出了那些努力，结果如何呢？今天人们活在这个世界上，都在争取一些地位，准确的说，在争取上位。想要获得一个地位，我们需要付出许多的努力。然后在业绩评比的时候，或许可以提升你的地位。底层想努力成为中高端，无产阶想要努力变成中产阶级，资产阶级。但是神没有要我们做什么来使得我们从一个属地阶级变成一个属天阶级，从一个罪人的地位变为一个圣徒的地位。

另外我们活在这个世界上，也有许多的身份，圣徒是其中一个，其他的还有许多，比如丈夫/妻子，父亲/母亲，老板/职员，老师/学生。你发现吗？所有这一切身份中，只有圣徒是与其他不同的，这个是神赋予你的，而其他的都是社会赋予你的。当我们在这个社会上生活的时候，哪个身份是我们的优先，是首要的，支配地位的，这个很重要。比如说，圣徒和职员，哪个是首要的，比如作为职员，老板可能要求你行贿或作假，但是圣徒的身份让你不能这么做，那么你的行动就体现出哪个是你的首要身份。比如作为中国人，父母说这是洋教，政府要你放弃信仰，不去传讲真理的教会，去讲道不能自主、真理掺杂的三自伪教会，爱国要放在爱教之前，你怎么选择就体现出哪个是你的首要身份。你要记住一点的是，我们是一个宇宙性的教会处在中国，而不是属于中国的基督教会，是Church in China，而不是Church of China。同样的，我们是Saints in the world，而不是saint of the world。

圣徒是承认求告主耶稣基督之名的人，在当下的处境中，这一点尤为重要。在一些地方，学生、老师、医护人员被要求签署不信基督教承诺书，这让我想起基督教早期的罗马帝国，那时候的逼迫比现在严重得多了。

二世纪教父伊格那丢做过使徒约翰的门徒，在约翰的栽培之下成为了基督的精兵，后来他也加入了叙利亚的安提阿教会。他说：“我是上帝的麦粒，野兽的牙齿将磨碎我，这样，我才能成为纯净的面包。”后来，伊格那丢被带到了罗马后，被当时的皇帝图拉真下令扔进罗马的斗兽场喂饿狮，同时让许多的人观赏取乐。狮子咬碎了伊格那丢的身体，但却咬不掉他坚定的信仰。

坡旅甲生于公元69年，据说，他和安提阿的伊格那丢都是使徒约翰的门徒，他曾经亲自受教于使徒约翰的门下，同时也和其他亲自见过或跟过耶稣的门徒有过交往，长期担任士每拿的主教。当时逼迫基督徒的头目不止一次的劝告和威胁坡旅甲“你只要承认凯撒是主，并咒诅基督就把你放了”，但坡旅甲却很坚定的告诉他们，不止一次的说：“我是基督的仆人，我服侍他86年了，他从来没有亏待过我，我怎么能够否认他的名呢？”他们用很多的话威胁他，并告诉他如果不承认凯撒是主会被野兽咬碎，会被大火活活的烧死，但这一切都没有把基督的仆人吓到，后来，他们点燃熊熊的大火，准备把坡旅甲绑在木棍上扔进火里，但坡旅甲要求不要绑，自己走进火里，于是他赤脚走进了熊熊燃烧的烈火。

作为一个圣徒，在任何时候，都不可以否认主。保罗说，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。主耶稣说，凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

圣徒是一个主观的追求，要我们献上自己

今天我们讲道的题目是圣洁与圣徒，其实你知道吗？在希腊原文中，圣洁和圣徒根本就是同一个字hagios。

圣徒是一个活祭，在旧约律法中，要献上祭坛的是死去的祭牲，先必须杀死祭物，才可以献上祭坛。而今天耶稣已经被杀，作为一个完美的祭物被献上，成为神所悦纳的馨香之祭。那我们这些圣徒当如何呢？我们当成为活祭，我们是一个在世间行走的祭物。保罗告诫我们不要效法这个世界，这就需要我们主动的作为，去配合圣灵更新的工作。这不是天然发生的，不像我们地位上的圣洁那样，那个完全是神的工作，是神从尘土中抬举了我们，给我们圣徒的地位。献上当作活祭，就是天天杀死自己，每一天对付自己，就像亚伯拉罕要杀死以撒一样，以撒是一个活祭。以撒是他在世上最大的盼望和喜乐所在，是他生命最宝贵的，是他梦想，但是是没有被熬炼过的梦想，没有当祭物献上过的梦想！

“不要效法这个世界”是什么意思呢？不是消极的脱离这个世界，不与这个世界来往，去沙漠隐修，与世隔绝，这不是保罗“不要效法这个世界”的意思，也不是耶稣的意思。耶稣说，我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者(罪恶)。他们不属世界，正如我不属世界一样。所以“不要效法这个世界”的意思，不是不接触这个世界，敬而远之，而是出淤泥而不染。我们蒙召就是要成为出淤泥而不染的人。每个行业都不合神心意的地方，我们不是不要进入这个行业，这个世界没有一个完全纯净的行业，每个行业都需要被救赎，而我们就是被神放在这俗世当中的圣徒，去反映他的形象，去做他的见证，去成为一座山上的城，一束照进黑暗谷中的光。

不要效法这个世界，意思不是神呼召我们成为简单肤浅地不合时代潮流的人，不看电影，不看娱乐节目，不纹身染发涂指甲，不听流行音乐，只听赞美诗。对于基督徒而言，去这么做其实这并不难。但是这么做真的是神的意思，是为了神的荣耀而这么做吗？其实当我们反省一下，其实有时候这些敬虔的外表只不过这个人的性格心态使然，与他信主没信主没有关系，他不信主可能也会这么做，这并不是神所说的不要效法这个世界。神并不会因为你做这些而在你的属灵成绩单上加分。

有一次我在豆瓣上收到一个陌生基督徒的一封私信，让我哭笑不得。她说，一个成熟的基督徒不应该是把看电影看美剧的时间用来亲近主吗，我觉得看美剧，看电影，或者是玩游戏，都不是造就人的事。

真正的出淤泥而不染，会使我们对神对人对世界都有一种全新的认识，当你的心意被改变更新的时候，你可以从《中国新说唱》和《奇葩说》中看见神的普遍恩典，你可以从一个非基督教的电影中看到救赎的意义，你可以从愤怒的小鸟和植物大战僵尸(当然，过于的沉迷可能导致被罪辖制)中看见福音，你可以从流行音乐的歌词中看见神的爱。

不要效法这个世界，乃要我们超越这个世界的潮流，竭力为一个更加崇高的呼召和使命而活。当整个行业都在执行这个那个潜规则的时候，我们不去跟从。当你什么所有的人都认为男女朋友一起同居、旅行是多么自然而然的事情，但是你为了一个更加圣洁的追求，而拒绝这么做！当你身边的同事都认为在工作的劳累之余，去夜店会所放松一下，是多么正常的一件事，但是你听从了内心圣灵微弱的声音，而不与之同行！这才是每天献上自己当作活祭的人，这是活祭的生活模式。

不要效法/conform，而要更新变化/transform。效法这个词原文中的意思是被模造，刚刚过了中秋节，许多家庭或小孩有尝试自己有模具来DIY月饼，模具的好处就是你放进去东西后，它就都变成那个模具的形状了，世界就是撒旦的模具，他要来用它来模造一切事物，生活在其中的信徒也会被影响，于是他说不要被他模造conform。而是要transform(心意更新变化)。

今日我们基督徒所面对的，是心意的争战，撒但透过四围的大众传媒, 向我们的思想散播许多“毒素”：如色情与暴力，自由主义和人本主义，有时候甚至借着社会公义，男女平权的名义，让我们只专注地将这个世界变为一个better place，而不去关注荣美的新天新地。

这种出淤泥而不染的生活要怎么活出来呢？最重要的方法就是借着心意更新而变化。我们的心去体贴圣灵和圣经的意思，在属灵的事上承认自己的无知和贫乏，需要去饥渴的学习，在基督所买赎的教会中被教导，被圣灵，圣灵所默示的圣经，圣灵所立的全群的监督所归正。它呼召我们成为生命焕然一新的人。我们最终要学的，就是更像基督的形象。我们要每一天更像耶稣，我们不是要使人觉得我们很属灵，而是要活出圣洁的生活，向这个世界，向魔鬼见证神的得胜。

我们不是耶稣，但是神却要借着我们将基督完美的形象反映出来，这是多么不可能完成的任务呢？但是他赐给我们圣灵，圣灵住在我们里面，帮助我们活像基督。保罗在另外的经文中说，我们立志行事，都是圣灵在我们里面运行。作为圣徒我们要体贴圣灵的意思，不要消灭圣灵的感动。我们为了要学像耶稣，就需要像耶稣那样思想。我们要有他的心思意念。他所看重的东西，我们也要珍视其价值，比如他为之流血舍命买赎的教会，我们要使教会为我们生活的中心，而不是其他。我见过一些很好的弟兄姐妹，他们按照教会的所在来安排他们的买房，他们的工作。这对于几个世纪以前的基督徒，这是很平常的事情，但是在今天这样以教会为生活中心的模式在基督徒中间已经越来越罕见了。

圣徒会察验神善良，纯全可喜悦的旨意。耶稣所恨恶的东西，我们也应当恨恶。耶稣认为没有价值的东西，我们也应当视如粪土。圣徒应当以基督的优先次序来衡量事物的轻重缓急，但是我们若不熟悉他的话语，我们的心意就不可能更新而变化，灵命成长在于将他的话语习练得通达并活出来，这是圣洁神给予圣徒至圣的呼召。圣徒应当看自己是从这世上分别出来的一群人，不再与世上其他人一样，也不是自满于那种对神只有肤浅的知识，更应当以成圣的生活来见证出来，不要以灵奶为满足，而是渴慕干粮。

圣徒这种客观地位上的圣洁和主观追求的圣洁可以马丁路德著名的一句拉丁语中表现出来，Simul Justus et peccator/同时是义人和罪人，我们作为一个圣徒，在地位上我们已经圣洁了，是一个义人；但是同时也是一位罪人，需要每天对付自己的罪，去依靠圣灵，不要效法这个世界，心意更新而变化。

默想基督

我们这些圣徒，为什么可以同时是罪人和义人呢？乃是我们这些罪人是因信称义了，因信基督被神称为义了，为什么可以这样呢，信基督就可以称义了本来我们里面是没有一丁点义的，但是基督因神的慈悲，将身体献上了，当作活祭，是圣洁，是神所喜悦的，基督完全顺服天父的旨意，将他的顺服所结的果子和功效赐给了我们，我们这些本质上罪人的圣徒才可能被神成为义，他的圣洁就变成我们的圣洁，他的公义就成为我们的公义，就像银行转账一样，他将公义圣洁从自己的账户转移到我们的账户。这就显明了神的慈悲。

基督完全察验什么是天父善良，纯全，可喜悦的旨意，没有任何人比基督更了解父神的旨意，圣子成为我们这些圣徒永恒效法的榜样，也弥补了我们这些圣徒一切的亏欠和不足。

引言：我们的孩子关铭恩现在两岁了，但很多时候我和林兰对他说的话，他总是不听，总是说“不”。那怎么办呢，我们就给他定下规则，如果他违反规则，我们就按规则来管教他。要让他学会听从父母的话，学习敬畏父母。儿女要尊敬父母，仆人要敬畏主人。我们是天父的儿女，我们该如何敬畏我们的天父呢？从今天的经文，我们可以一起来看看基督徒该如何敬畏神。

撒母耳记上5:1-7:2

1 非利士人将　神的约柜从以便以谢抬到亚实突。 2 非利士人将　神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。

3 次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。 4 又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。 5 （因此，大衮的祭司和一切进亚实突、大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。）

6 耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。 7 亚实突人见这光景，就说：以色列　神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们　神大衮的身上；

8 就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说：我们向以色列　神的约柜应当怎样行呢？他们回答说：可以将以色列　神的约柜运到迦特去。于是将以色列　神的约柜运到那里去。 9 运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。

10 他们就把　神的约柜送到以革伦。　神的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：他们将以色列　神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！ 11 于是打发人去请非利士的众首领来，说：愿你们将以色列　神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！原来　神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的； 12 未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。

1 耶和华的约柜在非利士人之地七个月。 2 非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。 3 他们说：若要将以色列　神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。

4 非利士人说：应当用甚么献为赔罪的礼物呢？他们回答说：当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。 5 所以当制造你们痔疮的象和毁坏你们田地老鼠的象，并要归荣耀给以色列的　神，或者他向你们和你们的　神，并你们的田地，把手放轻些。 6 你们为何硬着心象埃及人和法老一样呢？　神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了么？ 7 现在你们应当造一辆新车，将两隻未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。 8 把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。 9 你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。

10 非利士人就这样行：将两隻有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里， 11 把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮象的匣子都放在车上。 12 牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。

13 伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。 14 车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两隻母牛献给耶和华为燔祭。 15 利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。 16 非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。

17 非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮象，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。 18 金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。

19 耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里（原文是七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。 20 伯示麦人说：谁能在耶和华这圣洁的　神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？

21 于是打发人去见基列耶琳的居民，说：非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去罢！

1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。

2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。

我们在前一章提到，以色列人抬着神的约柜上战场，和非利士人打仗，结果死了3万人，相当于以色列一个支派的人数，伤亡惨重，而且耶和华的约柜也被掳去。大祭司以利的两个儿子抬约柜上战场也死了，以利听到约柜被掳的消息也摔断脖子而死，以利的儿妇听到消息就屈身生产，虽然生下了一个儿子，也因产难而死。各位，这些都是因为对上帝没有恰当的敬畏。

罗马书1：18节：原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。

以色列百姓的信仰是一种异教式的，他们以为抬约柜上战场，就能迫使神采取行动拯救他们，但是神不但没有拯救他们，反而将祂的忿怒倾倒在以色列人身上。

以利的两个儿子藐视神的祭物，而且与会幕前侍奉的妇人苟合，以利只是责备了两句，没有严厉管教，耶和华说“你尊重你的儿子过于尊重我”，以利和他的两个儿子对神没有敬畏，所以以利家招致神公义的审判。

那非利士人对上帝又如何呢？非利士人打了胜仗，就非常高兴。5章1，2节，又是以重复的手法提醒读者，神的约柜被非利士人掳去了。战争的胜利出乎非利士人的意料之外，前一章说非利士人听到约柜来到以色列人的营中就惧怕， “从前击打埃及人的就是这些神，谁能救我们脱离这些神呢？”对他们来说战争并非他们和以色列人之间的战争，因为这是靠人力无法得胜的，战争的胜利被提升到宇宙意义的层面，是交战双方所信靠的神之间的战争。在士师记里面我们也看到，当非利士人抓到参孙以后，他们把参孙带到大衮庙当中，准备用参孙献祭，他们说“我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了”（士16：23）。同样，在后面我们也看到当扫罗死的时候，非利士人就割下他的首级，剥下他的军装，并打发人到非利士人的四境，报信于他们庙里的偶像与民众。非利士人将扫罗的军装放在他们的神庙中，并把扫罗的首级放在大衮庙中。（撒上31:8-10）他们相信是他们的神他们打败了以色列人。

这里，非利士人没有想到他们甚至把耶和华的约柜掳来了，其喜悦可想而知。大家可以想象一下那个场景：亚实突城的街道上民众夹道欢迎，欢呼雀跃，约柜被作为战利品展示，大衮的祭司在神庙门口迎接队伍，以祷告感谢胜利。也许他们还在唱凯旋赞歌：众城门哪，你们要把头抬起，永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来，荣耀的王是谁呢？就是有力有能的大衮，在战场上有能的大衮，他是荣耀的王！战争最后以盛大的宗教活动结束。也许活动一直持续到晚上很晚，非利士人在胜利的喜悦中入睡。但是当清晨来临的时候，他们突然发现自己的神像仆倒在耶和华的约柜前。

仆倒，而且脸伏于地，这是一个敬拜的姿势，非利士人的神大衮以敬拜的姿势仆倒在耶和华的约柜面前，脸伏于地。如果你是非利士人，你会怎么想，也许这是个意外吧。可是又过了一天，第二天的早上，大衮又仆倒在耶和华的约柜面前。以前都是好好的，从来没有发生过这样的事情，但是，自从约柜到了这里，大衮就仆倒在耶和华的约柜面前，甚至头手都折断了。非利士人以为他们的神大衮打败了耶和华，但在他们的神庙里，那无形的手将他们的大衮摔倒在地上。

非利士人想将荣耀归给自己的偶像，但偶像就是偶像，不能说不能言，也不能自己救自己，甚至还要靠人手扶起来。诗篇115篇说，“偶像是金的、银的、是人手所造的，有口不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻。有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。”相对的，耶和华却是独行奇事的神，他不靠人手服事，也不靠人手保护。耶和华绝不将荣耀归给假神，偶像只能以敬拜的姿势俯伏在祂面前。

耶和华神先是打击他们的偶像，接下来是打击非利士人，在非利士的五个城邑里，每个人都长痔疮，田地被老鼠毁坏，身体、食物都遭到破坏。恐惧在城市里蔓延，很多人不是因灾病而死，而是被吓死的。他们的哀声上达于天。非利士人想归荣耀给自己的偶像，结果神的忿怒也倾倒在非利士人身上。最后非利士人不得不送走神的约柜，献上赔罪的礼物，并归荣耀给以色列的神。

我们再来看伯示麦人。他们对耶和华的态度如何呢？ 19节讲，伯示麦人擅观他的约柜，耶和华就击杀了他们七十人。那时有五万人在那里（原文作七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。伯示麦人是以色列人，他们擅观他的约柜。擅观，就是擅自观看，不该看的你看了。不过就是看了一眼嘛，这有什么关系？不是没有什么关系，神没有那么小气，不可以让你看，重点是你怎么没有敬畏耶和华呢？伯示麦人住在边境，应该看到神对非利士人怎样，祂怎样重重降灾在非利士人身上，非利士人后来就害怕了，就把约柜送回来了。知道神是轻慢不得的，你就不要擅自观看。对非利士人来说，他们都知道神是轻慢不得的，对伯示麦人来说，更应该知道神是轻慢不得的。

但更重要的问题是，我们怎么样才是对神有一个恰当的敬拜，怎么才是不轻慢神呢？非利士人问，“我们向耶和华的约柜应当怎样行呢？”

注意，这里他们不是说“我们向耶和华当怎样行？”，而是说“我们向耶和华的约柜当怎样行？”。对，约柜是很神圣的，那是以色列人按上帝旨意做的，是上帝的座位，是上帝显现的地方，那里面有神手指所写的约版，有吗哪，有亚伦发芽的杖。但是，我们基督徒不会崇拜这些，天主教可能会崇拜，我们不会崇拜这些。尤其是我们到了新约，是要崇拜这位看不见的上帝，我们需要圣灵充满我们。但是任何物质上的东西，也包括时间空间，我们也不轻看。包括我们的洗礼的水、圣餐饼和葡萄酒、包括我们在聚会的日子礼拜天,我们聚会的地方东方怡景大厦A座17楼1701，不是这些有什么神力，有什么特别，而是因为使它们分别为圣的神。如果你受洗、你领受圣餐的饼和杯，你周日聚会，不是因为敬畏上帝，这些于你是一点意义都没有。甚至不是祝福，反而是咒诅。哥林多前书中，每个圣餐我们都会读的经文，“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。保罗又接着说“因此，你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。“我们若不是敬畏上帝，凭信心领受，把它当成某种具有神力的东西，就像抬约柜上战场的以色列人一样，不是出于对上帝的信心和顺服，那就不是祝福，反而是审判。但是，如果我们使用任何物质的东西，包括时间空间，如果是对上帝有一个敬畏心，为荣耀祂而使用，就是与我们有益的。那叫万事都互相效力的神，就会使用这些叫我们得益处”。

【刚硬】or【温柔】

如何对待约柜反映了对待耶和华的态度是怎样的，那非利士人是怎么做的呢？一开始的时候，他们把约柜从亚实突运到迦特，迦特遭了灾，又运到以革伦，后来又运到哪里不太确定，但经文告诉我们，约柜在非利士人之地停留了7个月。这时间有点重要，前面5章11节就在说要将约柜送回原处，7个月过去了，他们还没有将约柜送回去，说明非利士人并不想将约柜送回去，非利士人的心是非常刚硬的，他们向神没有敬畏的心，。6：6节讲，“你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？”在出埃及记里，法老的心刚硬，不听神借摩西所说的话，对神没有敬畏的心，神的手就重重加在埃及人和法老身上，神降了十个灾，一次比一次重，法老最后才释放以色列人去。非利士人也是一样刚硬，他们将约柜留在非利士地，他们从一个城送到另一个城，就是不愿意把约柜送回以色列地，神的手就重重加在非利士人身上，不愿意悔改就一次比一次更重，甚至最后有的人不是因灾病死的，而是吓死的，这个时候非利士人才肯把神的约柜送回来。

非利士人向神是这样，那作为神的百姓以色列人又是怎样呢？7：2讲， 约柜在基烈耶琳许久，过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。这里中文译本里“倾向“这个词在原文中是两个字，一个是哀号，一个是寻求或跟随。为什么以色列人会哀号，从后面第三节经文可以得知，是因为非利士人不断地攻击以色列人，而且经文讲到是持续了二十年的时间，受到非利士人的攻击。一方面说明非利士人对上帝并没有真正的敬畏，上帝的手稍微松懈，他们就又来攻击上帝的百姓。另一方面我们看到，上帝许可以色列人遭到非利士人的攻击，一定是有原因的，在后面的第三节经文可以得知，是因为他们敬拜外邦的偶像和亚斯他录。二十年的时间，相比非利士人7个月，那是要长太多了。

有时候，我们看到，神的百姓对待神的态度，还不如一个不信的人。我们常常对上帝是刚硬的心，对仇敌却是柔软的。对神没有敬畏的态度，神的管教是严厉的，大卫说“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干，黑夜百日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”我们求神帮助我们，我们是敬畏主的，如果神有什么提醒我们管教我们的，我们听到或意识到的时候，让我们可以马上悔改。我们对主的心是温柔的，而不是刚硬的。

敬畏耶和华是出于真信心

敬畏神，要对神有一个柔顺的心，敬畏也是出于对神的真信心。

我们看到非利士人最后决定要放约柜回去，并不是真心想释放，他们还在怀疑这是不是真的是耶和华的作为，这真的是耶和华做的吗？他们要做一个实验，看看这件事是不是真的是出于耶和华的。第七节，现在你们应当造一辆“新车”，所谓新车就是给神明用的，没有人用过的，表示对耶和华的敬畏。两只“未曾负轭”的母牛，请注意，从来没有拉过牛车的两只牛，因此，这个牛车应该不可能回到以色列，因为这两只牛没拉过牛车。而且不是一只牛，是两只牛，两只没拉过牛车的母牛。而且这两只母牛是有乳的，也就是说，这两只母牛，正都在喂奶期间，然后不让牛犊和它们去，使牛犊回家去，离开母牛，然后把耶和华的约柜放在车上，所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁送去。第9节说，你们要看看，车若直行到以色列的境界到伯示麦，这大灾就是耶和华降在我们身上的。因为这对于哺乳期的母牛来说几乎不可能，除非上天的干预。若不然就可以知道，不是祂的手击打我们，是我们偶尔遇见的。非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。各位，这个有点残忍，不过他们的实验就是这个样子。你想想也应该知道，这母牛本该一步都不肯走，因为它想他的小牛啊，它奶涨啊，12节，它“一面走一面叫”，这个“叫”有两件事，一个是小牛犊在家里叫妈妈，母牛也叫，妈妈在这里呀。另外一个，母牛在叫，是奶涨的痛。各位姐妹，对不起，如果你有哺乳的经历，你就知道，那个奶涨很痛的。现在母牛的天性是要跟小牛在一起，母牛的天性是要回去喂奶给小牛。而且，母牛根本没有负过轭，根本就不知道怎么拉车，两只母牛在一起，就更不知道怎么拉。每一件事都显示，他们不可能继续往前走，他们一定回头。可是这两只母牛一直往伯示麦去，不偏左右，这是一个神迹。这就跟基甸的羊毛一样，就是我们可以考验一下，或者考察一下，这是不是真的是上帝的手，或者这只是偶然的事情。各位，神并没有生气，也成就这样的事情。但是，你用实验来考察，你永远可以继续考察下去。非利士人把约柜运来运去，运了7个月，约柜到哪里，哪里就糟了灾，这么明显的事实摆在眼前，这就是耶和华的作为，但他们还要试验下去，考察下去。可见他们并不是真的相信，如果是真的相信，就应该立刻把约柜送回去，因为上帝是轻慢不得的。

神迹并不能使人敬畏神，唯有真实的信心使人敬畏神。

出埃及记里面是圣经中记载最多神迹奇事的书卷，出埃及的百姓是经历最多神迹奇事的人，但是他们遇到困境的时候仍然发怨言，不敬畏神。他们不相信神会供应他们，不相信神可以带领他们进入应许之地。希伯来书3章12讲，这些人是存着不信的恶心，将永生神离弃了。经历那么多的神迹，却对上帝没有信心，也没有敬畏。

法利赛人也向耶稣求神迹，耶稣说除了约拿的神迹，没有神迹给他们看。约拿行了什么神迹，没有，约拿去尼尼微城就只说了一句话，再过四十天，你们就全完蛋。尼尼微城的人就信了，就生了敬畏的心，就批麻蒙灰悔改了。神迹并不能使人敬畏神，唯有真实的信心，才使人生出对上帝的敬畏。

但人的问题是什么，就是我们对上帝，对上帝的话常常没有信心，所以我们就对上帝没有敬畏。我们求主帮助我们对祂是有真实的信心，这信心使我们敬畏祂。

敬畏神要有真知识

敬畏神除了真实的信心以外，我们还需要有真知识，也就是神的话，就是圣经。

从经文中我们可以看到，非利士人最后对上帝是有一个敬畏的态度，但是他们的做法是不恰当的，他们把约柜放在牛车上，这是不对的。约柜是只能抬的，而且只能是以色列人中的利未人来抬的。神许可这样做，是因为神要让非利士人知道，这是祂的作为，祂绝不会把荣耀归给假神。后来大卫也学着非利士人这样做，大卫并不是想做试验，而是真心想把约柜接到耶路撒冷，应该是最好的车，最好的司机，甚至有皇家卫队开道，但居然就阴沟里翻了船，就出了事，就死了人，这是因为没有遵行神的话。神是轻慢不得的，敬畏神，就要按神的话来做。

同样，伯示麦人擅观耶和华的约柜，我想是因为他们没有被教导神的话语，他们需要知道的是怎么样侍奉上帝，怎么样敬拜上帝。后来我们也看见，神的先知撒母耳又出来讲话了，教导神的话语。让神的百姓知道如何敬拜祂。

敬畏出于神的爱

最后，也是最重要的，我们对神的敬畏，对神的爱，是出于神对我们的爱，祂不惜舍弃自己的独生爱子，为我们的罪钉在十字架上。神的忿怒本应倾倒在我们的身上，却倾倒在神的爱子耶稣基督身上。

罗马书5:8-9，惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。

这就是神的爱，难以置信，神的忿怒本应倾倒在我们身上，却被耶稣基督承担了。

以赛亚书53:4-6，他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。

我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

神的忿怒是可怕的，但祂的独生子耶稣却为我们承受了神的忿怒。我们今天对神的敬畏应该是出于神的对我们的爱。愿神的爱激励我们有一个爱主的心，敬畏祂的心。让我们的生活尽都成为圣洁，献给祂。

引言：如果让你描述基督徒的特征你会如何描述？——人很好，很喜乐，善良。这些外在特征非基督徒特有。如果你想知道一个基督徒应该是什么样子，你可以看登山宝训中的八福，里面详细地描述了基督徒应有的生命特征。

登山宝训是马太福音当中耶稣最有名的一段讲论。那耶稣在什么样的背景下，对着什么人讲登山宝训呢？马太福音第4章记载耶稣的事工已经有很大影响力，成为远近有名的人，很多人慕名而来，不同的人带着不同的动机，有的希望病得医治，有的希望亲人病得医治，有的希望吃饼得饱，但他们有一个共同的目的，就是希望从耶稣那里得到福气。耶稣告诉他们真正的福气是什么。我们今天作为要跟随耶稣的人，八福也是向着我们讲的。

马太福音5:1-16

1 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， 2 他就开口教训他们，说：

3 虚心的人有福了！因为天国是他们的。

4 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。

5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

6 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。

7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。

8 清心的人有福了！因为他们必得见神。

9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。

10 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。

11 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。

15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯臺上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

一、蒙福的门徒

八福描绘出了一副真基督徒的图景，真基督徒的生命应该是什么样的呢？我会把这些特征分为三组，从三个方面来分享，门徒如何看待自己，门徒如何看待上帝，门徒如何看待其他人。

1) 门徒是灵里贫穷的人

“虚心的人”又翻译作“灵里贫穷的人”，原文中形容为乞丐，承认自己的灵命破产，在上帝面前自卑，没有任何可夸口的人。

“哀恸的人”，是指看清自己灵里的贫穷而为自己忧伤的人。在旧约中，哀恸一般都与认罪悔改有关——他清楚认识到自己里面倾向于犯罪的本性，就如保罗所说：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”。

“温柔的人”，这个词和耶稣所说的“柔和谦卑”是同一个词。这个不是我们所说的说话柔声细语的温柔，不是人天然里面的品格。而是指着一个人抵抗外在逼迫、诱惑的能力。耶稣的温柔不是他说话的语调，而是他对罪人的怜悯，以及他面对，胜过这世界的试探和逼迫。

温柔的形象比喻就是海绵。它很柔软，你一捏它就扁了。但是它很强大，你一松手它就复原。一个力气再大的人，他也很难把海绵捏碎。同样，这个世界最邪恶的权势，也不能真正打垮一个温柔的人，除非它恼羞成怒，决定从肉体上消灭他们。这就是我们在历世历代中所看到那些殉道的见证。

这三个品格是互相关联的，不是独立存在的。一个人除非看清自己在上帝面前处在一个全然堕落的地位，所行的是全然败坏，在行善上一无所有，我们才会为我们的罪和灵魂的光景深深的哀痛，并全然倚靠上帝的怜悯。而当我们被上帝的恩典触摸之后，我们才能生出真实的谦卑，在面对外在哪怕是不公平的对待时，能够不被击垮。因为我们知道宇宙中最不公平的事情就是上帝竟然把我应该承受的惩罚归给耶稣基督；按我本相，任何的审判、困难临到我都不过分，何况这一点物质的损失，名誉的损害呢？

因此，要测试我们是否温柔谦卑很简单，不是看他平时怎么说，而是看他是否能够接受自己的正当权利被冒犯吗？

你会因为别人一句无心的话，或者误解的话而暴跳如雷吗？是的，我们理当被尊重。但是如果这种尊重没有被赋予的时候，你是以福音来应对还是以自己的怒气来应对。当你的尊重被剥夺的时候，你觉得委屈，难过，愤怒，但你去思想基督为你而挂在木头上时，你觉得他为你所受的委屈和屈辱还不足以化解你里面的苦毒吗？类似的，在生活中每一个处境都是我们操练谦卑柔和的机会——当我所计划的休息，看书，刷手机的时间被孩子破坏时，我的反应如何？我是恼羞成怒还是为爱愿意调整我的期待，放下我的权利，去陪伴孩子。当我买菜被缺斤少两时，我是否对骗我的人心生怜悯还是怒不可遏？

2) 门徒是专心靠主的人

“饥渴慕义”，对上帝如饥似渴，这种感觉可以体会吗？有经历过吗？可以有些类比，如果你在和一个你喜欢的人谈恋爱，你会怎么样？常常想念他，渴望见到他，和他见面之前你会精心打扮一番，你们见面的时间怎么都不会觉得无聊和浪费时间，仿佛有说不完的话。就算没有见面，你偶尔还会翻看你们昨天聊天的信息，他发的表情，有时想到他的时候嘴角会不自觉上扬，露出满足的微笑。如果你说我没有谈过恋爱，那我们可以体会追星的感受。你喜欢的明星，你会如何待他？——我们会常常思想他，挂他的海报，浏览有关他的新闻，学习他说话的方式。以他的喜乐为你的喜乐，以他的忧伤为你的忧伤。如果他的名声被人毁谤，后者被人轻看，你心里一定很不舒服，甚至生出怒气。

基督是我们的新郎，他以生命为聘礼来迎娶我们。你所爱的明星没有为你作任何事，基督却为你献出所有。那这种对上帝的渴慕怎么表现出来呢？渴慕读和思想上帝的话；渴望参加对上帝的公众崇拜，一想到明天是主日，可以和众圣徒一起敬拜上帝就很期待，周六早点睡好预备状态。渴慕和别人谈论上帝，如果有人想认识上帝，对他来说是再好不过的事情。你们是这样的人吗？你们见过这样的人吗？如果我们对我们的良心诚实，我们会在主面前说，主啊，怜悯我，我一点不渴慕你。难怪我们常常觉得离神很远，感觉不到神，因为饥渴慕义的人有福了，他们必得见神。

“清心”，心灵纯洁，良心自由，眼目专一。你有见过一些信心单纯的人吗？他不懂经济学，不精于算计，在他的算术里面只有一道单纯的题目，上帝喜悦我怎么做，我就怎么做。他经常会做出一些让老信徒大跌眼睛的事情，但奇妙的是上帝的恩典似乎总是保护他，够他用，他的良心在上帝面前总是自由的。

“为义受逼迫”，因为信靠上帝，传扬上帝福音而受到逼迫的人。耶稣在11-12节的经文中又加以说明——“你们为我的缘故被人侮辱、迫害、毁谤，你们就有福了”。

这是基督所特别应许的一种福气，现在中国信仰环境越来越紧。我们不是主动去寻找逼迫的人，但我们也绝不逃避逼迫。我们的最高价值不是不被找谈话，不被逼迫，而是上帝的荣耀。在不久的将来，这样的逼迫可能会临到我们每一个人，我们被警告说不能再来光谷教会聚会了，再来的话要被处分，要丢工作。你怎么办？我们若靠自己，我们若看环境必定软弱。但来看看八福吧，为义受逼迫的有福了。

3) 门徒是使人和睦的人

“怜恤人”，指对人有怜悯的心，去服侍、关怀和爱身边的人。

“使人和睦的人”，他致力于带来人与人之间的关系和好，也透过传福音来劝人与神和好。

在教会历史上，教会一直很看重的使命就是怜悯关怀贫穷、疾病、弱势的人。耶稣基督在世上的时候被称为是贫穷人的朋友。

例子：初期教会的美好见证。

有很多基督徒把自己的产业变卖，去分给穷人，有些信徒为了照顾基督贫穷的穷人，竟愿自己禁食，把所余的分给他们。这样对邻舍的关爱怜悯，就是连敌视基督教的罗马皇帝犹利安也感到惊异，他感慨说：“那些不虔不义的加利利人，不单喂养自己的穷人，竟也喂养我们的穷人，而我们自己的穷人竟得不到我们的照顾。”

让我们再次思想，蒙福的门徒是怎样的人？对自己，他深知自己的贫穷，软弱，在上帝面前一无所有，除了精于犯罪，他一无所长。他为自己的罪而哀痛，因此，当他领受了救恩后，他的心被完全改变，他成为一个柔和谦卑的人，温柔而坚定。对上帝，因着他知道自己的义在基督那里，他急切地渴慕上帝，他单纯地信靠上帝。对别人，他怀着怜悯恩慈的心，致力与传和平的福音，使人与神和好，也让人彼此和好。为此，他甚至愿意被逼迫，也不愿意放弃基督所托付他的——这是基督的门徒。

我们再来看看门徒所蒙的福是什么样的福。

二、门徒所蒙的福

谈到福气，我们中国人一点都不陌生。我们特别喜欢福这个字。那中国人，或者说这个世界所定义的福气是什么？这个可以从我们最经常，或最喜欢听到的祝福可以看出来——“恭喜发财”、“身体健康”、“万事如意”——财务上的富足，身体上的健康，想得到什么得到什么。总结来说世上的福气有什么共同的特点呢?与物质有关，与属灵无关；与短暂的现实有关，与永恒无关；与自我满足有关，与使命无关；

那八福里面所讲的福气与我们平时所理解的福有什么不同？

1) 这是属天的福气

我们来看一下八福——“天国是他们的”、“必得安慰”、“必承受地土”、“必得饱足”、“必蒙怜恤”、“必得见神”、“必称为神的儿子”、“天国是他们的”。我们看到八福的头一个福和最后一个福是一样的——“天国是他们的”。这个让我们知道这个福气主要是关乎天国的，是属灵的，是现在可以预尝，但要等到将来基督再来的时候才能完全饱尝的。我们很多人在地上经历过基督的安慰，但这不完全，我们还常常哀叹——“我的心呐，你为何在我里面忧闷”。我们要等到将来才能得到完全的安慰，“我们一切的眼泪要被擦干，不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛”。我们在地上有些时候会经历上帝富足的供应，在神所赐的美物中吃喝快乐；但我们也时常经历失去和损失，我们会经历亲人的离世，健康的失去，财物的失去；要等到将来，我们会从神那里支取真正的产业，那是给忠心跟随他的人的赏赐，是不能朽坏的，也是不能失落的。我们在地上有时会因着与神的相交而经历满足和喜乐，但我们有谁曾经从一天的开始到一天的结束都满有喜乐？我们也常常经历生命中的各种干枯，而到将来，在羔羊的城里，有生命的水赐给凡口渴的，我们在对羔羊的敬拜中经历深深的，永不止息的满足。我们现在有时会在读经或讲道中看到亮光，觉得豁然开朗，仿佛看见神的真实。但很多时候，我们也经历对未来迷茫，对神的旨意模糊不清，甚至怀疑神到底在哪里；而将来，我们要与基督面对面，瞻仰祂的荣美。我们现在因着神儿子的身份常常面对世人的嘲笑，世界的逼迫；将来我们要因着这个身份享受荣耀，与基督一同作王。这是属天的福气，我们现在可以预尝，但需要等候到将来才能饱享。

2) 这福是真实有保障的

这个福气是真实确定的，我们觉得不真实是因为我们没有用信心来领受。

这个好比你给孩子买一份重疾保险，这个保险很贵，但是可以保护孩子一生，只要他得了一些重大的疾病，他就可以得到一笔不小的补偿帮助治疗——那对于一个4岁的孩子来说，保险和棒棒糖哪个更现实？哪个更吸引他，更让他感受到被爱？肯定是棒棒糖，因为他马上立时就能够享受到那种满口香甜的感觉。但保险对他来说太抽象，太遥远。这是因为他们年幼，受到有限的眼光的辖制，不能够从长远看问题。我们在属灵上都如幼儿般短视，我们宁可羡慕世界所应许给我们短暂的快乐，也不渴慕那永恒的福份。而要解决属灵短视的药方就是信心，除非我们透过信心的眼光来看，否则我们看不见这属灵福气的真实，就像孩子看不见保险对他的重要。

保险的有效在于合同，契约。你怎么知道如果你遇到意外或者疾病会有保障，因为你有合约，合约上面明确地写了。同样的，那我们信心的合约是什么呢？我们凭什么可以相信我们的福气是真实的呢？不是一张空头支票呢？这个合约就是基督所立的约。当基督在十字架上说，成了，就真的成了。就像在我们的保单上盖下戳一样，因此，我们从基督真实来到世上，真实为我们钉在十字架上，真实从死里复活，我们就知道这一切的福气是真实的——就如以弗所书1:3节所言：愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。

上帝赐给我们这么好的属灵的福气是为了什么？是为了我们可以靠着他的恩典，活出圣洁的生命，荣耀上帝。

三、门徒蒙福的目的——成为光和盐

耶稣用三个比喻指出蒙福的门徒在地上的使命。一个是盐，一个是山上之城，一个是点着明灯，我们分别来看。

盐的特性：咸，可以用来调味，也可以用来杀菌。在古代，盐最重要的功用是防止食物腐坏，因为食物自身会带有细菌，而且与空气接触也会有很多细菌，这些细菌会不断滋生，导致食物的腐烂和变质。而盐有杀菌作用，可以抑制细菌滋生的过程，防止腐烂。那你们有没有见过不咸的盐？盐的特征就是咸，而失了咸味的盐就不能算盐，只是外面看起来像盐，因此耶稣说它没有任何用处，既不能调味也不能防腐，只能被丢弃。这个比喻指出门徒在地上生活的使命——防腐，不与罪恶同流合污，透过委身于抵挡罪恶来抑制这个世界的堕落和腐坏。

山上之城：古代的城市用石灰岩盖的，在太阳照射下会闪闪发光。晚上的时候，因为周围很暗，城里的灯光经过反射很容易被看到。

点着明灯：点灯的目的就是为了照明，没有人点灯后会把灯盖起来，那是多此一举，愚蠢的。

山上之城和点着的灯这比喻的重点在于门徒应该是这黑暗世界中的光，人透过这些跟随耶稣的人可以看见上帝的真实，把荣耀归给上帝。

因此，盐和光的比喻指出门徒在地上的使命——抵挡罪恶，活出良善，好使外邦人看到，将荣耀归给上帝。

1) “你们是”而不是“你们做”

“你们是”是指生命的状态，就是说如果你是门徒，那么你就会有这些特性。就像如果你是盐，你就会咸；如果你是光，你就会亮一样。而“你们做”是要努力。我们经常听到说基督徒要做光做盐，谈到做我们就会很有压力，因为我们怕做不好，我们要靠自己。但如果我们认识到这不是做的问题，而是“是”的问题，那就不一样了。就好比对有些人来说，传福音好有压力啊，因为传福音对他来说是一项事工，是他需要努力去做的任务。但我们也看到有另一些人，传福音对他来说很正常，因为那就是他的生活方式，他生命真实经历过福音的能力，因此和被人谈论福音或者关心别人对他是生活方式，传福音的时候他觉得快乐，自在。圣经没有说你们要做光做盐，而是说你们是世上的盐，你们是世上的光。因此，我们的焦点不在于我的表现如何，而在于我是否是个蒙福的人。一个基督的真门徒就像一颗24K纯金子，在哪里都必然会发光。因为他的生命就是和这个世界不同的，他心里柔和谦卑，他渴慕上帝，他不以为主作见证为耻，他愿意关心周围的人。

2) 基督徒是世界的希望

这个不是自夸，而是上帝的心意。上帝透过他的百姓来工作。旧约时代，以色列是世界的希望，上帝赐给他们律法，非常先进的律法，让他们可以在这个世界中彰显出上帝的荣美，吸引万国归向他。在新约时代，教会，作为神选民的群体，承接了这个任务，就是在这世上彰显上帝的荣美，使万国万民都归向基督。

当我们看到社会上不断刷新我们认知的罪恶的事情发生的时候，我们不会感到惊奇。我们会愤怒，忧伤，但不会惊奇。因为圣经中早就讲到末世的人性——各人专顾自己，贪爱钱财，自夸，不敬虔……任意妄为、自高自大、爱宴乐，不爱神。因此，可怕的不是这个世界腐坏，可怕的是基督徒失去了盐味。可怕的不是这个世界黑暗，而是基督徒不能发光。

当我们看到同性恋运动愈演愈烈时不可怕，可怕的是教会也动摇了立场，为了不被扣以“性别歧视”的帽子而迎合世界，觉得同性恋没有问题，甚至按立同性恋的牧师。当我们看到传统道德的崩塌，越来越多的婚前同居、堕胎，越来越多的婚姻出轨。离婚不可怕，可怕的是基督徒也越来越与时俱进，觉得和非基督徒谈恋爱没什么，婚前同居没什么。地上的君王抵挡上帝不可怕，因为从亚当夏娃堕落开始，这个世界就是一直在抵挡上帝，可怕的是上帝的百姓不再听从上帝，开始敌我不分，与世界眉来眼去，对上帝却异常冷漠。当我们感叹现在世风日下：“老人摔倒不敢扶，碰到小偷不敢抓，公车上被骚扰的女孩也没人制止”时，我们作为上帝儿女，我们的心也是冷漠的吗？当我们看到越来越多的逼迫，越来越窄的信仰环境时不可怕，可怕的是基督徒因为害怕被逼迫，因为害怕被找谈话而把自己隐藏起来，甚至不再公开承认自己是基督徒。

之前看到中国家庭教会牧者联名签署《为基督信仰的签名》，公开反对对家庭教会的非法逼迫。我心里非常的感动。看着那名单上一个个真实的名字，以及教会的名字，我们知道这是冒险，因为枪打出头鸟，他们随时会面对拘留审问，教会被冲击的可能性大大提高。但我们知道他们做的是对的，这不就是基督徒应该做的吗？我们中国文化有中庸思想，我们害怕成为出头鸟。但是，求主帮助我们，在公义的事上不退缩，在蒙上帝喜悦的事上甘心做一只出头鸟，就像王后以斯帖为了拯救上帝的百姓冒死进谏君王时所说的：“死就死吧”，因为在世上有一个比生命更重要的，那就是耶和华的慈爱。就如诗人在诗篇63篇中所讲的：“因你的慈爱，比生命更好！我的嘴唇要颂赞你！”

四、挑战

最后，我想向你们发出挑战：

1. 以八福的门徒特征来省察自己的生命。

那不是一些圣徒所单有的，我作为一名平信徒没有也没关系。不是的，我们每一个重生得救的人必然具有八福的特征，只是程度高低的不同。

2. 以八福来调整我们生命的眼光。

我觉得圣经所应许的福气太遥远，太虚无缥缈吗？我们觉得还是现世的一些好处更实在，因此我们不断为现实劳碌吗？仰望基督，渴慕基督，信靠基督。祂是你灵魂的锚，祂能使你的心安息在祂的应许当中。而这份对应许的确信会成为我们患难困苦中的安慰和盼望。

3. 在这黑暗悖逆的世代，活出光和盐的生命

逼迫临到的时候，正是圣灵大大工作的时候。在使徒行转中，初代教会每一次面临的逼迫都是圣灵工作活跃彰显的时候。耶稣告诉门徒不要害怕被带到官长面前，因为那个时候，圣灵会将当说的话赐给你。因此，每一次逼迫，都是炼净教会，福音广传的机会；每一次被逼迫，都是经历圣灵同在的机会。让我们对逼迫有一个超越的眼光——因为耶稣亲口说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”。让我们对我们的使命有个清楚的认识，我们已经蒙福了，我们所蒙的福使我们与这个世界不同，胜过这个世界。

引言：这几年我一直在用小米手机。说起小米，人们想到最多的就是“为发烧而生”。原意是指小米的配置高，符合各类发烧友的要求。不幸的是，小米常常在玩游戏或充电时很烫手，甚至连鸡蛋都能烤熟。用“为发烧而生”形容小米确实很反讽。当然，今天的讲道不是关于小米，而是关于耶稣的事奉。小米为发烧而生，满足消费者的各种娱乐诉求；而主耶稣是为事奉而生，为要解决人类生命的整全需求。

路加福音4:31-44

31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。 32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。

33 在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说： 34 唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有甚么相干？你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者。 35 耶稣责备他说：不要作声，从这人身上出来罢！鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。

36 众人都惊讶，彼此对问说：这是甚么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。 37 于是耶稣的名声传遍了周围地方。

38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为他求耶稣。 39 耶稣站在他旁边，斥责那热病，热就退了。他立刻起来服事他们。

40 日落的时候，凡有病人的，不论害甚么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。

41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：你是神的儿子。耶稣斥责他们，不许他们说话。因为他们知道他是基督。

42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。 43 但耶稣对他们说：我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。 44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。

正文：这段经文主要讲述耶稣在安息日的工作与事工。通过作者路加的快速剪影，可以发现耶稣这天非常忙碌，是不是？这只是耶稣极其平凡、具代表性的一天。路加是如何叙述这天事奉的呢？V31-32是耶稣事奉的序言；V33-37是讲耶稣在会堂中赶鬼的经过；V38-39则是耶稣医治彼得的岳母；而v40-41写耶稣给来访病人的救助；这段共包含以上三个关于耶稣事奉的故事，最后的v42-44可谓是耶稣事奉使命的宣告。这个自我宣告表明耶稣是为神国的福音、为事奉而生的。因为他说：我必须(must)在其他城镇传扬神国的福音，因为我为此被差遣（降世）的。仔细读经，你会发现，在这一段路加介绍了耶稣两个方面的事奉，哪两个方面呢？一是话语方面的事奉，二是行动方面的事奉。话语方面包括教训众人和传扬福音，这在经文的一头一尾有所体现；行动的事奉则包含了赶鬼和医治，这是中间三个故事所记述的。耶稣整全的事奉中，话语和行动密切配合、天衣无缝，它们相辅相成，互相补足。话语的事奉指明行动背后的含义，行为的事奉则证实他的话语。二者共同组成了耶稣整全的事奉。接下来，我将分两点来分享耶稣的事奉：

一、耶稣事奉的属灵意义

1) 击败恶者的权势

这段记叙耶稣事奉的经文中，最吸引现代人眼球的是什么？耶稣赶鬼的行动。在现代人看来，鬼只是迷信而已。当然，如果说人死后就变成鬼，那么基督徒也不信这个迷信。但鬼确实存在。它是由一批堕落的天使所化身的邪灵，是撒旦的爪牙。现代人不信鬼、不信神，为什么？不是因为受到了理性的启蒙，而是接受了唯物主义和自然主义的灌输。其实，不信者并不比基督徒更理性、更高明。在v33-37，耶稣在会堂里遇到一个被邪灵附身的人。被鬼附身不仅存在于耶稣的时代，就是在今天广大的农村，也时常听说类似的事。根据圣经，有些人因所犯的罪或人格破碎，容易被鬼附身和操控，结果失去自由。这个鬼见到耶稣就说：我与你井水不犯河水，你要消灭我们吗？我知道你是神的圣者。主斥责他“闭嘴”，命令说：从这人身上出来。邪灵起初强烈地抗拒，最终不得不服权柄。耶稣不费吹灰之力就将邪灵赶逐出去了。众人见识到了耶稣强大的能力。一时间，耶稣的威名远播！在经文叙事的背后，路加期望读者看到什么？仅仅一次赶鬼的经过？我想不是。还记得在前面，耶稣就任弥赛亚圣职之后，就在旷野面对撒旦的试探时成功胜出。在这里，事奉的一开头，记叙的头件事就是耶稣赶逐魔鬼的爪牙。这难道是巧合？明显路加是想让我们看到：在耶稣赶鬼的背后，发生的是一场宇宙性的属灵大战。邪灵代表的撒旦势力与上帝属天的权势发生了激烈的碰撞。结果耶稣不单一开始胜了撒旦的试探，更是在这里击败了他的爪牙。恶者的势力在主耶稣权柄的话语面前站立不住。耶稣事奉的属灵含义之一是：他开始击败灵界的黑暗权势。光明开始战胜黑暗！

2) 体现上帝的怜悯

耶稣的事奉所体现的不仅仅是他得胜的能力，同时也是神怜悯的心肠。当耶稣在迦百农赶出污鬼时，不难看到他对污鬼所附之人的关爱。当耶稣在医治众人的疾病时，更是如此。V38-39讲到耶稣从犹太会堂出来后，就去到西门彼得的家。当时彼得的岳母正发高烧，原文说耶稣俯身斥责那热病，而马太福音另外说耶稣触摸了她的手，结果她的烧就退了，病立刻好了。黄昏日落时分，安息日已经结束了，于是附近身患各种疾病的人都被带到耶稣那儿。新汉语译本翻译说：耶稣逐一按手在他们身上，治好他们。耶稣只用一句话能不能立刻医治彼得岳母和其他病患？肯定可以！但是福音书作者一再说到耶稣在医治时给他们按手，主刻意选择与他医治的人有身体的接触，甚至是不厌其烦地逐一进行按手。这表明耶稣的什么？耶稣对这些病人的怜悯！女性对这点的体会尤为敏锐。女性都比较喜欢身体的接触，如抚摸和拥抱。姐妹们，当你们得到在意之人的肢体触摸时，你们感受如何？满满的爱和关怀，对吧？其实，男性也是如此！记得十年前我在地大服事时，有一次，地区领导Ben过来访问我们团队。那天下午我很困，昏昏沉沉的。Ben边在前面走，边和我说话。忽然，他停了下来，拍拍我的肩膀，然后给了我一个拥抱，说：国庆，你要知道，我真的很爱你，你对我们非常重要。当时，我一下吓醒过来。虽然他个子小，但那个拥抱所表示的关爱让我很受用，至今记忆犹新。耶稣虽然没有给予这些患者拥抱，但他逐一按手所体现的爱和怜悯一点不比我的领导少。耶稣施行的医治充分体现了他那颗怜悯人的心。

3) 恢复神国的安息

在这三个行动事奉的故事中，耶稣发出的权柄，让污鬼们噤若寒蝉，溃败不堪；让各类的病人得以根治，重获新生。实际上，耶稣开始根除人类的各种病症，让心理、灵性和生理的问题得到解除，重获全面的恢复。这些行动的服事也在证实耶稣的话语服事。之前，耶稣就在4:18-19弥赛亚大宣言中告知我们，他将借着国度的事奉给我们带来福音，就是属天的释放、看见和自由。可以将这些统称为“神国的安息”。如今，在安息日的行动中，耶稣宣告的有关释放和医治的安息果然落实了。原来，自始祖亚当堕落以后，人类就被逐出了神的国度。魔鬼趁机接管人类世界，黑暗的权势四处横生，疾病与死亡遍地肆虐。人类在罪恶、魔鬼和疾病的攻击下，饱受各种的奴役和苦痛。如今弥赛亚来到世上，开始将神的国带到我们中间。一方面他在根除那些堕落和悲惨的症状；另一方面，他将自然界恢复到堕落之前的光景，使所有愿意信赖他、顺从他接管的人，都可以得着恩典的治愈和神国的安息。而且，这些的医病和赶鬼也在遥指末后更伟大的日子。那时，疾病和鬼魔要从神的百姓中间完全根除。正如启示录所言：不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了（21:4）。耶稣今日的事奉就像《纳尼亚传奇》中的情节。当狮王阿斯兰不在时，纳尼亚王国被邪恶白女巫所霸占，落入到漫长而严寒的冬季。没有团契的自由，没有健康的生态，也没有欢乐的圣诞节，到处都是精神的压制、愁苦的叹息、还有寂静的死亡。当阿斯兰重返纳尼亚着手对付白女巫时，冰雪开始融化，喜乐开始绽放，生命开始回归。纳尼亚王国渐渐恢复到往日的春天！同样，耶稣在事奉中给我们恢复神国的安息。

在此值得提出的是，许多非信徒拒绝接受这段经文所记载的神迹，认为这些都是后来捏造的，是在神化耶稣这位拉比。这样想的人，我想对他们给出三点提醒。1.不只是现代的、受科学熏陶的人才不容易接受神迹，就是古代、早期的人也有他们的理性，也不容易接受这些神迹。圣经中的一些人甚至在亲眼见过了耶稣的神迹后，也没有信耶稣。2.圣经中记载神迹的目的不只是让我们信神，更让我们来敬拜基督。耶稣的神迹从来就不是魔术或戏法，只为让人刮目相看或者不得不信而已。其实，耶稣的神迹都是给人带来救助，让他们看出耶稣的身份和荣耀，好敬拜这位恩典和主权的上帝。3.现代人常把圣经的神迹视为自然律的暂停，而耶稣将之视为自然律的恢复。耶稣借着神迹让我们对现实有更开阔的见识，预尝并盼望他将要成就的更大之事！

同时，值得提醒我们基督徒的是，耶稣医病、赶鬼的神迹，都不单单是他权柄和能力的运行，更是他那有待发生的代死赎罪所产生的功效。赛53:4-5说到：他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。根据这段经文，神国的安息（医治、释放和恢复），这一切的益处都是源于十字架的代死赎罪。是他担待了我们的奴役和病患、刑罚和苦楚，才使我们能够得享平安和医治。所以，这些医治的神迹不仅反映了耶稣的权柄，而且超越了这个范围，遥遥指向前面的十字架。这些医治不仅是预尝仍待实现的神完满的国度，也是耶稣还未成就的十字架结出的果实。因此，我们看到耶稣事奉的属灵意义在于击败恶者的势力、体现上帝的怜悯和恢复神国的安息，这一切都是为着我们而做的；同时，这些属灵的意义也都在指向耶稣的十字架，正是十字架这个终极事奉所释放出来的能力，才彻底击溃了魔鬼撒旦、完全彰显了神的大爱，并奠基了神国的安息，从而让今天的你和我大得恩惠，受益无穷。耶稣是为事奉而生，尤其是为十字架这个终极事奉而来。

二、耶稣事奉的现今启发

当我提到耶稣是为事奉而生时，你除了想到小米是为发烧而生外，是否还有想到其他别的东西？这段耶稣事奉的叙事，以及我刚才的分享，有给你带来哪些启发和联想呢？至少我想到以下两点重要信息：

1) 再思自己为何而生

有一次，我在的士上听到一则正在广播的笑话。主持人故作严肃地说：小时候，我梦想能拯救整个世界；长大后，我发现整个世界都不能拯救我。下面听众笑声一片。虽然主播将这个作为一则笑话，但我感觉它挺Amen的。但它应该还有接下来的内容。当我们发现整个世界都不能拯救我们脱离自我的罪时，是耶稣用他的事奉和十字架拯救了我们。从今以后，我们该怎样地活呢？该为何而生呢？我发现，孩子们喜欢思考这类问题，很喜欢谈梦想。我的女儿就时常说她想做个画家，就是说她想为绘画和艺术而生。但作为世故和老练的成人，我们在与社会碰撞的成长过程中失去了梦想，甚至丧失了思考梦想的意愿。我们渐渐地不知道到底为何而活，为什么而生。既然这样，社会就把它的答案灌输给我们：为生活而活，为钱而生。这是这个时代可怜、贫穷、瞎眼的答案！

但作为喜获了福音和新生的我们，该大胆地奢侈一回，憧憬一把，好好再思为何而生这个大问题了。在v42-44，众人尝到了耶稣带给他们的益处，就想把耶稣留在身边，继续让耶稣给自己带来好处，继续服侍自己。这些人代表了我们人类的本性，我们都想着为己而活，让耶稣一味服事自我的欲望。这就是罪人的本质，包括我们这些尝过主恩滋味的，还是常常为欲望而活、为自我而生。耶稣的答复一方面宣告自己的使命，他是为事奉而生，他委身的是神国度的福音；另一方面，路加也借此逼问我们这些口头跟随耶稣的人：你现在为着什么而活？我们领受了耶稣的福音，但福音不仅仅是救恩的福音，不仅关乎我们个人的得救和来生，也不仅关乎一个教会或武汉这个城市；福音也是神国度的福音，是关乎神在全球的统治和主权，关于神释放全地脱离罪恶、成就新天新地的宏大计划。神借着福音救我们脱离一个个的小我，带领我们进入神国的大我，为要让我们为神国而活，跟随耶稣为事奉而生，带着开阔的胸怀委身于神国的事奉。

记得几年前，我在合肥服事时，每次圣餐礼拜掰饼时，那些中年肢体都很喜欢唱《爱的道路》这首诗歌。歌词是：爱的道路是主开辟，爱的道路是主开辟。这路是血与水所铺，这路是血与水所铺。他的身体为我擘开，他的宝血为我流出。他是这样爱我，我当怎样爱主？他是这样爱我，我当怎样爱主？这首很美的诗歌指明耶稣十字架的事奉是为着你我，而我当怎样活着呢？我当如何爱主呢？我们中间每个信主的年轻人，都当在主面前好好再思这个大问题。

2) 听道与行道要整合

在这段叙事中，我们看到了耶稣整全的事奉。话语的事奉和行动的事奉完美配合，互为一体，共同启示了耶稣的身份和神国的临到。对于我们这些跟随耶稣、渴慕事奉的人，唯有当我们的听道和行道密切配合、彼此一致时，才能表明我们真是认识耶稣、跟过耶稣的。整合我们的听道和行道，就是我们对耶稣最实际的事奉。否则，单单只在主日听听道，却没在平日生活中严格践行信仰，耶稣曾说这样的人是无知的人，他把房子盖在沙土上面，遇到了雨淋、水冲和风吹，撞着房子，结果就倒塌了，而且倒塌得很大。耶稣也曾对这样的人说：我从来不认识你们，你们这些做恶的人，离开我去吧！

耶稣讲道，我们当洗耳恭听；耶稣行动，我们当跟随遵行。世人讲究坐言起行，我们基督徒也当有“坐听起随”的习惯。听道和行道应当并行。听道借着行道而得以成全；行道证实我们真在听道。否则，没有行道的听道就是死的；只能表明你人是坐在这儿，但心灵却被留在教会外面，继续在世界上随波逐流、随风飘荡。曾有人形容那些听道却不行道的人，他们将基督信仰当成一件外套，主日穿上了这件外套来到教会，就变成了耶稣的一只羊；崇拜结束后，出了教会的门，就将这件外套脱下，立马显出自己的本相——属世的一匹狼！耶稣门徒的标志之一，就是听道与行道是整合的、步调一致的。在此，可以试问自己：这半年在教会中我都听了哪些的道？我到底遵行得如何？常听讲道要传福音、传福音，我当前有给人传福音、带领人归主吗？保罗说要常常祷告，我的祷告生活如何？这半年来我有参加过一次教会的月祷告会吗？一直听牧者说要爱人如己，我是如何爱身边的会友？我是如何服事教会？我有经常批判和抱怨他人吗？我是如何谨守教会的各种聚会的？该时常检讨我们的行道啊！我们的行道就是我们的事奉。

结语：小米是为发烧而生，世人是为自己而活，唯有耶稣是为深陷罪中的你我而来，他生来是主，却甘作受苦义仆，为事奉而生/死，借此成全神国的福音，盼望我们这些活着的人不再为自己活，而是跟随耶稣为事奉而生，严谨地坐听起随。

我发现生活在这个世代，每天都不乏重大事件和新闻。本周一个网民广泛讨论的话题，就是我们的东哥刘强东了，他在美国明州被控涉嫌一级强暴重罪。在中国的电商当中，最著名的除了马云就是刘强东了，两个代表了两种不同电商模式的行业巨头，每年的猫（天猫）狗（京东）大战，我们作为消费者是喜闻乐见的。这次的事情各种阴谋论众说纷纭，我们作为吃瓜群众莫衷一是。有人说这次刘强东在美国出事是有人做局，玩仙人跳，有人认为是商业竞争对手的圈套，更有人上升到国家程度，是中美贸易战的牺牲品，是川普大爷亲自部署的，在搞掉中兴之后再搞掉京东。而因为刘强东的太太是多年前的网红女神奶茶妹妹，于是这条新闻也激发大家的八卦和恶搞欲望。

刘强东的事情让我想起这几年在国际上如火如荼的女权运动#MeToo，今年也逐渐进入国人的视野，不少中国女性也加入了这个运动，中文圈给了它一个音译的中文名称，叫做“米兔”（求小米公司吉祥物米兔心理阴影面积）。可能有人不太了解什么是#MeToo运动，我简单的介绍一下：

#MeToo（直译为“我也是”）是2017年10月哈维·韦恩斯坦性骚扰事件后在社交媒体上广泛传播的一个主题标签，用于遣责性侵犯与性骚扰行为。社会运动人士塔拉纳·伯克在此之前数年便开始使用这一短语，后经女演员艾莉莎·米兰诺的传播而广为人知。米兰诺鼓励女性在推特上公开被侵犯的经历，以使人们能认识到这些行为的普遍性。自此之后，数百万人使用了这一标签来公开她们的不快经历，其中也包括许多知名人士。

而进入到2018，出现了一股中国版#MeToo运动的热潮。如果大家不记得，我帮助大家回忆一下，

7月25日，一篇《章文，请停止你的侵害》快速扩散，作者点名控诉前《中国新闻周刊》编委、前《新世纪周刊》副主编章文在该女生醉酒后被章文带到自己茶室强奸。之后，包括蒋方舟在内的另外几名女性，也指控他性骚扰。

7月8日，5名女性发文举报中山大学教授张鹏，多年来持续性骚扰多名女学生及女教师；其后，知名法学家、北师大刑法学院院长赵秉志被举报性侵和强奸。

7月22日，第一个校园外并引起广泛关注的案件爆发。一名匿名受害者发文称自己在2015年参与亿友公益徒步时，被雷闯性侵。雷闯是乙肝公益组织“亿友公益”创始人。文中称，雷闯以“做公益的人都很穷的，大家都是这样混着开房一起睡”为理由，在女生不知情的情况下定了一间大床房，并在未经同意的情况下强行与她发生关系。而且被他性侵过的还有其他志愿者或实习生。

7月26日，更具知名度的央视主持人朱军也登上了这张不光彩的名单。一位女生大三时在央视实习，她自述，在化妆间被朱军隔着衣服试图猥亵，她在事后立即报警，却被公安局的人规劝不要打破朱军的正面影响力。重压之下只能放弃立案。与之前加害者的待遇不同，朱军的新闻在微博热搜上迅速蹿红后，在半个小时内又被删得干干净净，相关微博也无法转发。

除了上述事件外，推广民主化沟通“罗伯特议事规则”的袁天鹏，同志与艾滋病人权利活动家张锦雄，《新周刊》创始人孙冕，作家张弛，前记者、公知熊培云，媒体人、知名公益人邓飞，都在一周之内被不同女性控诉实施过性侵或性骚扰。

那么被社会认为道德操守相对较高的宗教界又如何呢？也同样不能幸免。

佛教协会会长，龙泉寺主持释学诚性侵丑闻于8月1日曝光，网上当日广泛流传一份长达95页的实名举报材料，举报人为两名清华大学毕业的工程博士、原龙泉寺的都监。两人以大量实据检举释学诚利用多种手段精神控制出家女弟子、利用密宗的〝男女双修〞等说法迷惑，诱奸多位女弟子。

而基督教也没有幸免，过去几个月让我遗憾心痛的一件事就是著名的柳溪教会创始人和主任牧师比尔海波斯被教会女职员控诉性侵，目前已经认罪并退下主任牧师的职务。

而最近一个月天主教的性侵丑闻则是更加耸人听闻，今年8月美国宾州大陪审团公布一份报告，揭发当地有300多名神职人员，性侵儿童多达一千多人。

当我们分享到这个圣洁系列讲道的时候，圣洁在许多人眼中，他的反义词就是淫乱，就是情欲。这也是今天这个讲道的主题，圣洁与情欲。

今天的讲道来自于一个圣经中的#MeToo故事，他来自先知拿单的口，他对大卫王说，你就是那人，You Too。我们先看看今天的经文：

撒母耳记下12:1-14

1 耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说：在一座城里有两个人：一个是富户，一个是穷人。 2 富户有许多牛群羊群； 3 穷人除了所买来养活的一隻小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。 4 有一客人来到这富户家里；富户捨不得从自己的牛群羊群中取一隻预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。

5 大卫就甚恼怒那人，对拿单说：我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！ 6 他必偿还羊羔四倍；因为他行这事，没有怜恤的心。

7 拿单对大卫说：你就是那人！耶和华―以色列的　神如此说：我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。 8 我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。 9 你为甚么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。 10 你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。 11 耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。 12 你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。

13 大卫对拿单说：我得罪耶和华了！拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。 14 只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。

这里首先我们需要回顾一下拿单来见大卫之前的上下文。

前一章11章中，我们看到前方战事正酣的时候，我们的大卫王在王宫里安逸地睡到了太阳平西的时候，黄昏的时候起床在王宫的楼顶平台上舒展筋骨，无意发现对面有女生在洗澡，顿时被吸引了，目光久久不能离开。于是就激发了王心里的情欲，就命人将这位妇人拔士巴带进王宫性侵了她，这是天时地利都很配合，妇人的例假才得洁净，也就是今天所谓的安全期，是不会怀孕的。但是回来发现她竟然在安全期怀孕了，这显然是神的作为，要将大卫的丑事曝光，然而，这时的大卫仍然拒绝悔改，反而想到更为邪恶的方法来为自己善后，就是把拔士巴的丈夫乌利亚从战场上叫回来，暗示他与妻子同房，以便为大卫的私生子背锅。但是耿直的乌利亚却没有回家，认为其他战友都还在战场上打仗，我怎能回家亲近妻子呢。于是大卫见一计不成，就又心生一计。让元帅将乌利亚安排到最危险的地方，让他战死。

这就是今天先知拿单来见大卫的故事背景，我们看到大卫在这个事件中犯了奸淫和杀人两项大罪，这都是十诫所提及的罪行。

古往今来，向王进谏，指出王的过错都是一件不容易的，需要胆识和智慧的事情。先知拿单就是这样的人，他首先跟王说了一个他事先设计好的故事，故事里面有一个富人，自己牛羊无数，却十分邪恶地巧取豪夺了穷人唯一的羊羔。

讲完故事，大卫就掉进拿单的套了，马上怒发冲冠，对拿单说了狠话，我指着耶和华起誓，行这事的人该死，他要偿还四倍（这是摩西律法所规定的）。

看见大卫上套了，这正是拿单期待看到的结果，一切都按着他设计好的套路发展，这时就是故事的高潮了，拿单对大卫说：You Too, 你就是那人，你也是跟那个邪恶的富人一样！神赐给你如此丰富的家业和地位，你去行了这样的恶事，比那个富人所行的更加邪恶，那个富人只是谋财，而大卫是害命。

人都恨恶罪

圣洁的神给我们每个人都有一颗良心，我们会发现无论是好人坏人，他都有一颗基本的是非之心。《孟子告子上》有云：称恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

圣洁公义的神将良心作为一个普遍恩典赐给了全人类，作为一个基本的道德判断，虽然因着罪的缘故，这良心已经扭曲，有缺陷，但是却没有完全丧失。就连黑社会也讲义气，也知道孝敬父母。所以拿单在讲这个故事之前，他就预料到大卫会有什么反应，这是一个正常的预判。

人们都是恨恶罪恶的，尤其是在这样一个弯曲悖谬的世代，每天各种罪恶当我们打开手机的时候就扑面而来，而且更新迭代速度越来越快，几天一个热点，前一个热点还没有消化完，还没有解决，下一个热点又来了，当人们还在关注中美贸易战的时候，假疫苗来了，当我们关注假疫苗的时候，#MeToo来了，#MeToo如火如荼的时候，P2P爆雷来了，然后是房屋租赁行业的黑幕来了，然后是寿光水灾来了，然后是滴滴顺风车杀人事件来了，然后是刘强东的事情来了，每当一件事来临的时候，我们都可以看到人们心中对结构性的罪，或个体性的罪的恨恶，人人都觉得自己是那个站在道德制高点的人，人们都会群情激昂的讨伐这些罪恶。

当我们在每一次的转发和评论中，我们不是要宣泄愤怒，而是揭露真相，让人们更接近基督和福音，因为耶稣基督的福音是医治罪的唯一良方。

无论是在文明的都市还是在蛮荒的部落，人们都恨恶罪，无论是在社会主义还是资本主义，无论是胡锡进还是袁立，人们都恨恶罪。同样的故事我想如果拿单不是讲给大卫听，而是讲给拿八听，我想也会是一样的反应：义愤填膺，这个家伙真该死！

而自从始祖亚当犯罪以来，罪就辖制了这个世界，人们无法行出善来，罪就如同万有引力一样，对人有天然的吸引力和诱惑力。人们很享受罪所带来的罪中之乐，人们在罪中得到满足，就像那个滴滴顺风车司机一样，他在他的犯罪中得到满足，而那些不能现场实施犯罪或没有机会实施犯罪，没有胆量实施犯罪的其他司机则是在群里面用各种污言秽语来调侃得到满足。人离开这位圣洁的神，就只能在污秽里面行，被自己的情欲所牵引发动。圣经形容世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这是普世人类都得了的灵性的癌症。

人看不见自己的罪

但是我们看到一件吊诡的事情，就是人人都恨恶罪，但是人大多看不到自己的罪。举个比较粗俗的例子，我不知道大家有没有过这样的经历，就是自己上完厕所出来，大家都觉得很臭，但是自己完全没有感觉！有句俗语叫“自屎不臭”就是说的这件事。

当大卫听到拿单所为他量身定做的故事的时候，马上义愤填膺，无比犀利的看到这个富人的确是有罪的人。但是当他自己做了比这更邪恶得多的事情的时候，却没有一点点察觉，没有认识到自己的罪，没有在神的面前悔改，而是从一个贪婪的罪走向奸淫的罪，继而走向谋杀的罪，如果这中间任何时候，大卫认识到自己的罪而中途停止的话，都不至于罪一步步变得更大，无法收拾，用一个谎言去掩盖另一个谎言，用一个罪去掩饰另一个罪。

这件事发生在被称为“合神心意”的属灵伟人大卫身上，不得不让我们警醒，我们这些时常软弱的人难道比大卫更刚强吗？我们会比大卫更对罪敏感吗？并不是！我们常常看不见自己的罪，丈夫看不见自己的罪，认为都是妻子的错，妻子看不见自己的罪，认为都是丈夫的错，老师看不见自己的罪，认为都是学生的不听话，学生看不见自己骄傲或懒散的罪，认为都是老师水平不行。

当事情发生在其他人身上的时候，我们觉得是十恶不赦，当类似的事情发生在自己身上时，就是有苦衷和理由，身不由己了。

我们不光需要知道我们的罪，我们实在是需要这样的拿单出现在我们的生命中。大卫有拿单，而大卫的儿子就没有那么幸运了，大卫的儿子暗嫩和大卫一样，同样喜欢上了一个不应该喜欢的人，但是暗嫩的朋友却说，你是王的儿子，有什么不可以的，要得到一个女人还不是轻而易举的事情吗？于是暗嫩在损友的怂恿下就行了大恶，最终也招致杀身之祸。

我服侍十多年来，发现一件很不可思议的事情，当我们基督徒的“相交”更加亲密的时候，我们更加难以成为别人的拿单，我们反而成为彼此的损友，就像罗波安的朋友，或者暗嫩的朋友那样。以为是为了对方好，满足对方一时心里和情感上的愉悦，获得对方的好感，为友情值加分。有时候，我们的所谓“彼此扶持彼此激励”变成了“彼此包庇彼此怂恿“，成为了在不合神心意的甚至犯罪的事情上抱团取暖。这种是很隐性，微妙和不容易察觉的，因为我们惧怕人（我们的弟兄姐妹）胜过惧怕神。我们常常说的是，理解理解，你这也是没有办法。或者你就这样去做吧，神不会计较的。这样我们就给对方，还有无关的弟兄姐妹造成一种错觉，这是一件OK的事情，我也可以这么做，而破坏了整个圣约共同体的圣洁见证。惟愿我们做朋友的拿单，而不是像罗波安和暗嫩的朋友那样。

我们每个人都不容易看到自己的罪，包括站在台上讲道的这一位，我们需要在我们自己生命中发起一个#MeToo运动，求圣灵光照，也差派拿单来指出我们的罪，我也是那样的罪人，我也需要悔改。

人们对其他人的罪非常敏感，但是当自己犯罪的时候，却往往不觉得，人们倾向于对自己的罪有盲点。别人的过犯我们看得清清楚楚，可是我们对于自己的过犯却总是有各种借口；听到明星绯闻，我们会大肆评论，可是问题发生在自己身上，跟不同的姐妹同时保持暧昧关系，我们却有千百个理由为自己辩护；看见贪官污吏腐败我们会摇头鄙视，俨然像个清廉正直的圣人，私底下自己却可能也做出贪污、贿赂、营私舞弊，还自圆其说、自欺欺人；孩子们犯了错我们就责骂一顿，却不知道孩子很多坏习惯和行为都是从我们身上学来的；批判别人总是比自我批判容易，人常以批判别人来转移焦点，无视于自己的真面目。但可别忘了，到了审判之日，我们要面对的不是别人的罪状，而是自己的罪状。

当我拿了驾照，拿朋友车练手开车的时候，我会很生气，这个电动车这个行人怎么就这么穿行呢。其实我自己做行人或骑车的时候，岂不是就是行的跟我气恼的那个人一样吗？我就是那人！当我越牧会，在教会里面看到各样让人心忧的事情的时候，越发现自己以前是个怎样的罪人，我以前在机构当中服侍时候，我就如同那个糟糕或犯罪的会友一样让我当年的属灵遮盖忧心。

默想基督

当听到拿单的一句：你就是那人！大卫王惊呆了，情绪一下子就从高山跌入低谷，尴尬—惶恐—恼怒—低头。面对突然而来的事变，大卫对拿单说：“我得罪耶和华了!”大卫王很是了不起，既没有恼羞成怒加害于拿单：你这个拿单，竟然敢跟朕下套！也没有推卸自己的罪责找他人作替罪羊：拔士巴也太不知廉耻了，洗澡竟然不关窗帘，明明就是勾引我好吗？就如同那些#MeToo运动中被指控的男主角们所惯用的荡妇羞耻策略。

大卫王是彻底认罪悔改，神就赦免了他的死罪。大卫彻底认罪，写下了最感人的忏悔诗51篇。“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。…因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。…求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。…神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。…”

你需要做的就是如同大卫一样在圣洁的神面前认罪：我得罪耶和华了！今天我不知道是否有还没有认识耶稣的朋友在我们当中，或者正陷在情欲的罪或其他的罪中的弟兄姐妹，你想得到神的这份赦免吗？无论你过去犯了怎样的罪，深深的伤害或者得罪了多少人，你所需要做的，就是承认你就是那人，然后来到这位圣洁的救主面前来向他认罪，他过去的生活得罪了他，你现在愿意重新开始，过一个被释放的生活。

当我们圣洁的救主来到这个世间的时候，神拯救罪人的方式就是借着他来定世人的罪，揭露罪，他揭露那些假冒伪善的宗教领袖的罪，他斥责那些在圣殿中买卖的民间商人的罪，他耶稣是更大的拿单。拿单斥责大卫，拿单不是完全圣洁无罪的，但是这位耶稣却是完全圣洁无罪的，他是那位更大的拿单，而我们远比大卫王更为污秽不堪，在人面前我们可能都是光鲜亮丽的，但是当我们独自来到这位圣洁的救主耶稣面前的时候，在他的圣洁光中，我们就知道自己多么的污秽。

当大卫听到拿单的故事的时候，义愤填膺地说，行这事的人该死！那么大卫自己岂不是更加罪该万死呢？但是当那位后来的拿单来到我们的面前指出我们的罪的时候，我们就是大卫所说的行这事的人！我们是该死的！但是神的怜悯让我们却没有死，我们仍然存活，是因为有一位没有行这事的人替我们死了！我们这些行了这事的人却得以进入永生。神知道我们就是那人，我们没有办法走出这个咒诅的怪圈，就差派耶稣基督来代替我们受了这死刑。

大卫虽然向神认罪，但是仍然要付出代价，这代价就是他儿子的生命，拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死，但是你所得的孩子必定要死。这是多么痛的领悟。但是今天，当那个更大的拿单耶稣来揭露斥责我们的罪的时候，我们被赦免，我们的孩子也可以安然无恙，这一切都是因为神他自己的儿子必定要死！神定意将他自己的儿子压伤，为我们死在十字架上，付上我们罪的代价，成就他永恒拯救的计划！愿一切的荣耀归给坐宝座的至高神和被杀的羔羊！